《雜阿含經》第十卷（12-1）〈心惱故眾生惱心淨故眾生淨・心之種種超過斑色鳥〉——（二六七前中段）

《雜阿含經》第十卷（12-1）〈心惱故眾生惱心淨故眾生淨・心之種種超過斑色鳥〉——（二六七前中段）

上一篇（二六六），世尊以狗繫柱作譬喻，說明眾生若不如實知五陰集、滅、味、患、離，就會長夜隨色受想行識而轉；多聞聖弟子如實知見，便不再隨轉，從生老病死憂悲惱苦中得解脫。

到了（二六七），世尊仍從同一個狗繫柱譬喻說起。

但這一次，佛把我們帶得更深入。

不只是問：

「為什麼眾生隨五陰轉？」

而是進一步指出：

真正應當善加觀察的，是心。

因為心被貪欲、瞋恚、愚癡所染，眾生就惱。

心若清淨，眾生也就清淨。

（二六七） 如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴生死。不知苦際。

世尊一開始，再次把眾生長夜輪迴的根本指出來。

無明所蓋。

愛結所繫。

因為看不清楚，所以生愛著。

因為愛著，所以被繫住。

就這樣，在生死中長夜輪迴，看不到苦的盡頭。

這與前一經完全相應。

但這一經很快就會把問題從五陰，再帶到「心」。

無明與愛結不是抽象名相，而是眾生一次又一次隨境、隨念、隨欲而轉的根本力量。

諸比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不斷故。順柱而轉。若住．若臥。不離於柱。

世尊再次用狗繫柱的譬喻。

狗被繩子繫在柱上。

只要結沒有斷，不論牠站著、躺著，怎麼轉來轉去，都離不開那根柱子。

表面上動作很多。

實際上仍在同一個繫縛範圍裡。

這和我們的心很像。

有時候換了環境。

換了事情。

換了對象。

但如果內在的愛著沒有鬆，還是在同一種模式裡打轉。

外境換了，不代表繫縛就斷了；只要心中的結還在，走到哪裡都可能仍繞著同一根柱子轉。

如是凡愚眾生。於色不離貪欲．不離愛．不離念．不離渴．輪迴於色。隨色轉。若住．若臥。不離於色。

佛把狗繫柱的譬喻放回色陰。

凡愚眾生對色：

不離貪欲。

不離愛。

不離念。

不離渴。

於是輪迴於色，隨色而轉。

色順心，就歡喜。

色不順心，就苦。

想得到色，就追。

色變壞了，又失落。

這就是「不離於色」。

不是身體不能存在。

而是心黏在上面，離不開。

真正的繫縛，不只是色在眼前，而是心對色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴。

如是受．想．行．識。隨受．想．行．識轉。若住．若臥不離於識

受、想、行、識也是一樣。

感受一來，就跟著感受跑。

想法一來，就把想法當真。

習氣一動，就順著造作。

識對境界分別之後，又立刻生起愛憎取捨。

所以不只是色把心牽走。

整個五陰都可能成為我們繞轉的柱子。

但佛接下來沒有停在「五陰很危險」。

而是立刻把修行的焦點指向：

心。

諸比丘。當善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪欲使染。瞋恚．愚癡使染故。

這一句很重要。

「當善思惟觀察於心。」

佛不是叫我們只盯著外境。

也不是只責怪某個人、某件事讓自己煩惱。

而是回來看：

心現在怎麼了？

有沒有被貪欲染？

有沒有被瞋恚染？

有沒有被愚癡染？

因為長夜以來，心就是這樣被染。

修行若只看外境，不回頭觀心，就很容易一直以為「是世界讓我苦」；佛教我們真正要看的，是心被什麼染住。

這裡的「觀察於心」，不是責備自己。

而是看清楚。

貪起來，知道是貪。

瞋起來，知道是瞋。

癡迷時，知道現在看不清楚。

先看見，才有轉的可能。

比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。

這一句，是整段經文的核心。

「心惱故眾生惱。」

「心淨故眾生淨。」

同樣一個世界。

同樣一件事情。

不同的心去接觸，所受的苦樂可以很不一樣。

心被貪欲、瞋恚、愚癡染時，看什麼都容易帶著染。

心若清淨，對境就不再那麼容易被拖走。

這不是說外境完全不重要。

而是佛把真正能修、能轉的地方，指出給我們看。

心若染，所見所受也隨染而惱；心若淨，同樣的境界便不再有同樣的繫縛力量。

所以修行不是只想把世界整理得完全符合自己的意思。

因為世界永遠有順、有逆。

真正能長久下功夫的，是這顆心。

心愈清楚，愈不容易被境轉。

心愈清淨，愈能如實看法。

比丘。我不見一色種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種

世尊接著舉斑色鳥作譬喻。

佛說，沒有看見哪一種色彩的變化，像斑色鳥那樣種種不同。

可是心的種種變化，還超過牠。

為什麼？

因為眾生的心本來就種種不同，所以外在呈現也種種不同。

這裡不是要我們研究鳥的顏色。

而是讓我們看見：

心非常複雜。

一天之中，就可以起很多變化。

喜歡。

討厭。

期待。

害怕。

比較。

嫉妒。

慈悲。

慳貪。

清明。

混亂。

一顆心，轉得比外在顏色還快。

外在斑色已經種種不同，心的變化更為繁複；若不觀心，很容易被自己的種種念頭牽著走而不自知。

是故。比丘。當善思惟觀察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚．愚癡所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。

佛因此再次重申：

「當善思惟觀察於心。」

因為心長夜被貪欲染。

被瞋恚染。

被愚癡染。

所以眾生惱。

若心清淨，眾生也淨。

這一句重複，不是多餘。

而是在提醒修行人：

不要又把眼睛跑到外面去了。

回來。

看心。

現在這一念，是清淨還是染污？

是在愛取，還是在如實知？

是在瞋恚，還是在慈心？

是在愚癡，還是在明白？

真正的修行現場，就在當下一念心；能看見染污，才有可能不再讓它繼續主導。

比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不

答言。曾見。世尊

佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。

佛接著直接問比丘：

你們看過嗟蘭那鳥的種種雜色嗎？

比丘回答：

看過。

世尊便再次指出：

鳥的色彩種種，心也是種種雜。

經文甚至說，正因彼鳥心種種，所以色也種種。

這裡再次把我們帶回一個重要的觀察：

外在所顯的種種，與內在的心並不是毫無關係。

心怎麼熏習，生命就慢慢形成什麼樣子。

貪欲熏久了，有貪欲的方向。

瞋恚熏久了，有瞋恚的方向。

慈心熏久了，也會有慈心的方向。

正念熏久了，心也會漸漸不同。

心不是固定不變的；長久熏習什麼，心就往什麼方向形成。也因此，心雖種種，仍然可以修、可以轉、可以淨。

這一段最重要的，不只是知道「心很多變」。

而是佛反覆說：

「當善思惟觀察於心。」

能觀，才看得見。

看得見，才不必每一次都跟著跑。

下一段，世尊會進一步以畫師、畫師弟子在素地上隨意圖畫種種像類作譬喻，把「心如何造作種種」說得更清楚，並進入「樂著五陰，即復生未來五陰」的因果脈絡。

《今日修行觀照》

今天不必急著改很多。

只做一件事：

多看幾次自己的心。

看到喜歡的東西時：

現在有沒有貪？

遇到不順時：

現在有沒有瞋？

很確定自己一定對時：

現在有沒有可能其實還沒看清楚？

不用急著責怪。

先看見。

因為看見本身，就是從「被它帶著走」轉向「知道它正在發生」。

今天先不急著改世界，先多看幾次自己的心；能如實看見染污，就是清淨開始有路。

《慧照心得》

讀到「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，我覺得這一句很值得常常提醒自己。

我們遇到事情時，很自然會先看外面。

是別人講錯話。

是環境不好。

是事情不順。

所以我才煩惱。

但佛不是說外境完全沒關係。

佛是在提醒：

真正能讓苦一直延續的，還有這顆心。

同一句話。

心很亂的時候聽，可能很刺。

心安定一點再聽，也許就沒那麼嚴重。

同一件事情。

執著很重時，覺得非怎樣不可。

過一段時間再回頭看，也許沒有原來想得那麼大。

所以「觀察於心」真的很重要。

我也很喜歡嗟蘭那鳥的譬喻。

鳥的顏色已經很多。

佛卻說心的種種還超過它。

我想想也真的是這樣。

一個人一天裡面，心不知道變多少次。

一下想要。

一下討厭。

一下很有信心。

一下又懷疑。

一下慈悲。

一下又計較。

如果不知道觀心，就會把每一個念頭都當成自己。

一生氣，就覺得：

我就是生氣的人。

一害怕，就覺得：

我就是很脆弱。

一個念頭來，就跟著跑。

可是如果能看見：

現在只是貪起來了。

現在只是瞋起來了。

現在只是這一念很亂。

那就不一樣。

心會變，正表示心不是被定死的。

會染，就能淨。

會亂，就能修。

會被貪瞋癡熏，也能被慈悲、正念、智慧熏。

所以我覺得這一經不是只在說心很複雜。

而是在告訴我們：

真正值得長久照顧的，就是這顆心。

心為貪瞋癡染，眾生隨之而惱；善觀其心、漸離染污，心淨之處，就是生命轉向清淨之處。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛