《雜阿含經》第十卷（10-3）〈五陰皆無我我所・晝夜正念觀察有為長息而得清涼〉——（二六五偈頌）
《雜阿含經》第十卷（10-3）〈五陰皆無我我所・晝夜正念觀察有為長息而得清涼〉——（二六五偈頌）
上一篇，世尊已經用五個譬喻，把五陰一一說明：
色如聚沫。
受如水泡。
想如陽燄。
行如芭蕉。
識如幻事。
到了這一段，世尊以偈頌把前面的法義重新總攝，並把觀察五陰的方向推到修行的終點：
不是只知道五陰無實。
而是要晝夜正念、善觀察，直到有為行長息，永得清涼。
爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言
觀色如聚沫 受如水上泡 想如春時燄 諸行如芭蕉 諸識法如幻 日種姓尊說
世尊先把前面五個譬喻重新收攝：
色如聚沫。
受如水泡。
想如春時燄。
諸行如芭蕉。
諸識如幻。
這些譬喻雖然不同，指向卻一致。
不是說五陰完全沒有顯現。
而是說：
顯現雖有，卻無牢、無實、無堅固。
若把五陰抓成一個常恒不變的我，就會在本來流動的法上，生起錯誤的執取。
五陰不是不存在，而是不可執為常住實體；譬喻的目的，是幫助我們從「看見」進一步走到「不再錯認」。
周匝諦思惟 正念善觀察 無實不堅固 無有我我所
接著，偈頌把修行方法說出來。
「周匝諦思惟。」
不是只看一次。
而是反覆、周遍、仔細地觀察。
「正念善觀察。」
不是憑想像。
而是在正念中如實看。
最後看見：
無實。
不堅固。
無有我。
無有我所。
這裡很關鍵。
前面的譬喻不是要我們停在「這像什麼」。
而是要進一步看見：
既然五陰無實、不堅固，就不應再建立「這是我」「這是我的」。
從「無實不堅固」走到「無有我我所」，才是五陰譬喻真正要帶出的智慧轉折。
很多時候，我們不是不知道無常。
而是知道之後，心還是抓。
知道身體會老，還是希望它永遠照自己的意思。
知道感受會變，還是希望快樂永遠不走。
知道想法會變，還是把當下的判斷當成絕對真理。
所以經文說「周匝諦思惟」。
不是知道一次就夠。
而是要一次又一次照見。
讓無常、空、非我不再只是知識，而成為看事情的方式。
於此苦陰身 大智分別說 離於三法者 身為成棄物 壽暖及諸識 離此餘身分 永棄丘塚間 如木無識想
世尊接著把觀察拉回這個身體。
這個苦陰身，當壽、暖、識離開之後，其餘身分便被棄置丘塚之間，如木一般，無有識想。
這段經文很直接。
我們平常最容易執著的，就是這個身體。
覺得它是我。
覺得它應該一直照我的意思。
但佛把身體放到生命終點來看。
當壽、暖、識離開之後，這個平常最被珍愛、最被裝飾、最被保護的身體，最後也只是被放下。
觀身不是厭惡身體，而是看清它終究不能作為常住之我；能照顧，但不必執為永恆依靠。
這樣看，不是悲觀。
反而會讓我們更知道怎麼珍惜。
因為知道身體有限，所以現在還能修時，就修。
還能行善時，就行善。
還能照顧人時，就照顧。
不是把全部生命都用來裝飾一個終究會變壞的色身。
此身常如是 幻為誘愚夫 如殺如毒刺 無有堅固者
佛接著說：
此身常如是。
幻惑愚夫。
如殺。
如毒刺。
無有堅固。
這裡不是說身體本身故意傷害我們。
而是說，如果把無常五陰當成常、樂、我、淨，錯誤執取之後，就會從中生苦。
越想抓住，越怕失去。
越想固定，越怕變化。
越把它當我，越在它變化時受苦。
真正傷人的，不只是五陰變化，而是把本來無常的五陰執成「一定不能變」；執取一深，變化就成了刺。
所以佛說如殺、如毒刺。
不是叫我們害怕身心。
而是提醒：
不要再把會變的東西當作究竟依靠。
比丘勤修習 觀察此陰身 晝夜常專精 正智繫念住
到了這裡，偈頌從「看見五陰無實」回到實際修行。
比丘要勤修習。
觀察此陰身。
晝夜常專精。
正智繫念住。
這非常重要。
佛沒有說：
懂了就好。
也沒有說：
聽過五個譬喻就完成。
而是要修。
要觀。
要繫念。
要長久專精。
這和前面（二六三）的伏雞、斧柯、藤綴其實完全相應。
修行要長養。
要反覆。
要持續。
真正的觀五陰，不是一時理解，而是晝夜正念、正智繫念，讓如實知見在長久修習中成熟。
有時我們讀到「無我」會覺得很深。
其實佛在這裡把方法說得很實際。
看身體。
看感受。
看想法。
看造作。
看識。
看它們怎麼生。
怎麼變。
怎麼滅。
不要急著加「我」。
這樣一點一點觀。
久了，執取就會鬆。
有為行長息 永得清涼處
最後，整首偈頌收在這兩句：
「有為行長息，永得清涼處。」
這就是前面所有觀察真正的方向。
不是讓自己什麼都沒有。
而是有為造作、煩惱繫縛真正止息。
心不再被五陰拉著走。
不再在無常中強求常。
不再在變易中硬立我。
不再追著受、想、行、識奔走。
這時，才叫「清涼」。
清涼不是逃離生命，而是不再被五陰的生滅變化燒灼；有為行息，執取止息，心才真正得安穩。
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說完此經，諸比丘聞法歡喜奉行。
整個（二六五）到這裡圓滿。
從色如聚沫開始。
一路到受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻。
最後不是停在譬喻。
而是落到修行：
正念。
正智。
晝夜專精。
直到有為行長息，永得清涼。
《今日修行觀照》
今天可以選一個最強烈的「我所」。
也許是：
我的身體。
我的情緒。
我的想法。
我的成就。
我的名聲。
先不要逼自己放下。
只是看：
它真的堅固嗎？
它會不會變？
我能不能永遠控制？
如果不能，就輕輕提醒自己：
這是因緣法。
可以珍惜。
可以照顧。
但不必抓死。
再把心帶回正念。
不是強迫自己說「這不是我的」，而是透過反覆觀察，慢慢看見它本來就無法被永久占有。
《慧照心得》
讀完這一段偈頌，我覺得佛把前面的五個譬喻收得很完整。
聚沫。
水泡。
陽燄。
芭蕉。
幻事。
如果只看這些譬喻，很容易覺得：
佛是不是一直在說什麼都不可靠？
可是讀到最後，我覺得不是。
佛真正要說的，是：
不要再用錯的方式依靠。
我們平常最累的地方，就是一直想把會變的東西留住。
身體不要老。
感受不要變。
別人的心不要變。
自己的想法不要動。
一切最好永遠照我的意思。
可是五陰本來就不是這樣。
所以真正的苦，不只是變化。
而是我們一直要求它不要變。
我很有感受的是：
「無有我我所。」
這不是一句叫自己硬背的話。
而是前面觀到最後的結果。
因為真的看見色無實。
看見受一起一滅。
看見想會取相。
看見行是因緣造作。
看見識也是生滅。
才慢慢知道：
原來真的沒有必要一直抓成我。
我也很喜歡最後「永得清涼處」。
佛不是帶我們走到一個冷冷的空無。
而是走到清涼。
不再一直怕失去。
不再一直怕改變。
不再一直為「我」被碰到而受苦。
這樣的心，才真的輕。
所以我想，觀五陰不是要把自己拆掉。
而是把錯誤的執取拆掉。
身體還是照顧。
感受還是知道。
事情還是做。
人還是相處。
只是少一點「一定要照我的意思」。
少一點「這就是我」。
少一點「這永遠是我的」。
這樣，修行就不是離開生活。
而是在生活裡慢慢清涼。
五陰如幻而非斷無，正念觀察而不執取；少一分我我所，就少一分燒灼，直到有為行息，心得清涼。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛