《雜阿含經》第九卷（5）〈非以遊步到世界邊・如實知六入集滅味患離才是度世間〉——（二三四）
——（二三四）
前一篇，世尊從六內入處、世間集、世間滅與八聖道，完整指出世間如何成立、如何集起，又如何止息。這一篇，世尊進一步說到「世界邊」：不是靠腳步走到某個極遠之處，而是要在六入處上如實知道集、滅、味、患、離。真正走到世界邊的人，不是走得最遠，而是徹底看清世間、超越世間的人。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪
世尊先說出一段看似矛盾、實則深具法義的話：
「我不說有人行到世界邊者。」
也就是說，不能單憑身體行走，真正走到世界的盡頭。
可是世尊又說：
「我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」
這就指出另一層意思：雖然不能以腳步走到世界邊，但修行人若不能真正到達「世界邊」，又不能究竟苦邊。
因此，這裡所說的「行」與「世界邊」，已經不是單純地理上的距離，而是指向修行上對世間的徹底了知與超越。
世界邊不是外在地理的盡頭，而是對世間徹底知見、對苦究竟止息之處。
世尊只略說到這裡，便入室坐禪，把進一步思惟的空間留給諸比丘。
時。眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者
世尊離開之後，眾比丘彼此討論，坦白承認自己對這段略說還沒有真正理解。
這一段很值得我們學習。
修行並不是聽到一句深奧的話，就急著裝作自己懂了；真正學法，是知道自己哪裡還不明白，願意請問、願意求解。
眾比丘所關心的，不只是文字表面，而是世尊這一句話背後真正的法義。
復作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊讚歎多聞梵行。堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。
眾比丘想到尊者阿難。
阿難聰慧、多聞、總持，又長時侍奉世尊左右，對佛所說法義具有深厚理解。
所以大家決定前往請問阿難，請他把世尊的略說廣為解釋。
這也顯示僧團中聞法、請法、彼此成就的重要。
時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善思。今當為說。
眾比丘來到阿難處，具體說明事情經過並請問。
阿難沒有草率回答，而是先說：
「諦聽。善思。」
和世尊教導弟子時一樣，先要求聽者把心安住，仔細聽、善思惟。
真正的法義，不是只靠耳朵聽見，而是要讓心進入觀察與理解。
若世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。此等皆入世間數。
阿難先把「世間」的範圍說得很清楚。
世間、世間的名稱、對世間的覺知、世間的言辭、世間的語說，這一切都在世間之數內。
也就是說，我們所知、所說、所分別的整個經驗世界，仍不離世間的範圍。
若要真正知道世界邊，就不能只在概念和語言中尋找，必須直接回到構成世間的六入處來觀察。
諸尊。謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
阿難把世間明確落在眼、耳、鼻、舌、身、意。
從眼開始，眼本身乃至依眼而有的世間名稱、覺知、言辭、語說，都沒有離開世間。
其餘耳、鼻、舌、身、意，也都同樣如此。
這與前面幾經一脈相承：佛法談世間，始終把我們帶回六入。
若不認識自己的眼耳鼻舌身意，就很難真正認識世間；若六入仍被愛著牽引，即使走遍遠方，也還沒有到世界邊。
因此「世界邊」並不是腳走到哪裡，而是智慧是否真正看清六入與世間的關係。
多聞聖弟子於六入處集．滅．味．患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間
這一句就是整篇的核心。
多聞聖弟子對六入處的：
集、滅、味、患、離，
都如實知。
「集」，知道它如何生起、如何聚集。
「滅」，知道它如何止息。
「味」，知道其中可愛、可樂、令人貪著的一面。
「患」，知道其中無常、變易、不能久住而帶來的過患。
「離」，知道如何從貪著之中真正離開。
當這五個方面都如實知時，阿難才說：
「是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間。」
真正到世界邊，不是逃離六入，而是對六入的集、滅、味、患、離全都如實了知，心不再被世間所重之處牽縛。
這就把世尊原本看似難解的話完全展開了。
人不能靠遊步行到世界邊；但若不以智慧真正走到「知世間、度世間」之處，又不能究竟苦邊。
爾時。尊者阿難復說偈言
非是遊步者 能到世界邊 不到世界邊 不能免眾苦
是故牟尼尊 名知世間者 能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能諦了 覺慧達世間 故說度彼岸
阿難以偈頌再次總攝前義。
「非是遊步者，能到世界邊。」
不是靠行走可以到達。
但「不到世界邊，不能免眾苦」。
所以真正的修行仍然必須走到「世界邊」——只是這個「到達」，靠的不是腳，而是正智與覺慧。
「世界邊唯有，正智能諦了。」
這一句尤其重要。
只有正智能真正了知世界邊；唯有覺慧徹達世間，才能說是度到彼岸。
腳步可以走得很遠，卻不一定離苦；智慧若能徹底照見六入世間的集滅味患離，才是真正走到世間盡頭。
如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說
阿難最後說明：這就是對世尊先前略說之法的分別廣說。
阿難沒有另立自己的法，而是依世尊所說，將其中的意義清楚展開。
這也提醒我們，在讀經時若遇到佛的略說，應順著經中的人物問答與法義脈絡去理解，不宜離開原典另外想像。
尊者阿難說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行
眾比丘聽聞阿難廣說後，歡喜奉行。
從一開始的「未解其義」，到最後能歡喜奉行，正說明求法的過程：不懂就問，問後善思，理解後再落實於修行。
## 《今日修行觀照》
今天可以觀察一個自己特別容易執取的六入境界。
例如：
眼見某種形色時，心特別喜歡； 耳聞某句話時，心特別在意； 意念起某件事時，反覆不肯放下。
不要只問自己：「我喜不喜歡？」
更進一步觀察五件事：
它如何集起？
它何時止息？
其中有什麼味？
其中有什麼患？
心能不能慢慢離開？
若只看到「味」，就容易貪著；若也看到「患」，智慧便開始成熟；若再能走向「離」，就不再只是理解佛法，而是在實際度世間。
## 《慧照心得》
這一經讓人很容易反省一件事：
我們常以為，只要換一個地方、換一個環境、離開某些人，痛苦就會結束。
可是如果眼耳鼻舌身意仍然照舊被貪愛、瞋恚、執取牽引，走到哪裡，自己的世間就跟到哪裡。
所以佛說，不是靠「遊步」可以走到世界邊。
真正的世界邊，在智慧。
能知道六入如何集起，也知道它如何止息；知道其中有吸引我們的「味」，也看得見它的「患」；最後不再被味所牽，心能走向「離」。
這樣才是真正向世界邊前進。
很多時候，我們只是想離開不喜歡的境界，卻沒有離開心裡的執取；想追求更好的生活，卻沒有看清「味」後面的「患」。
所以即使境界換了，苦還會重新出現。
阿難說得很清楚：
「於六入處集．滅．味．患．離如實知。」
不是只知一部分，而是五者都要如實知。
修行不是走到一個沒有世間的地方，而是在六入現前之時，以正智如實知道集、滅、味、患、離。當心不再被世間所重之處牽住，才真正開始「知世間、度世間」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛