《雜阿含經》第八卷（14）〈六觸入處集滅味患離如實知・見非我非異我不相在而漏盡解脫〉——（二○九）
《雜阿含經》第八卷（14）〈六觸入處集滅味患離如實知・見非我非異我不相在而漏盡解脫〉——（二○九）
——（二○九）
前一經把過去、未來、現在六入都納入無常觀，教人不顧過去、不欣未來，於現在厭、不樂、離欲。到了這一經，世尊再把修行推進到「六觸入處」：若不能如實知其集、滅、味、患、離，就離佛法律很遠；真正的如實知見，還要進一步看見六觸入處非我、非異我、不相在，由此不起諸漏、心不染著、心得解脫。
（二○九） 如是我聞 一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 爾時。世尊告諸比丘。有六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。沙門．婆羅門於此六觸入處集．滅．味．患．離不如實知。當知是沙門．婆羅門去我法．律遠。如虛空與地
世尊先把六觸入處明白指出來：眼觸入處，乃至耳、鼻、舌、身、意觸入處。
接著說得很重：若沙門、婆羅門對這六觸入處的集、滅、味、患、離不能如實知，就離佛的法與律很遠，如同虛空與大地一般。
這表示，只知道有六根、六境還不夠；還要看見觸是怎麼生起，如何有可愛之味，又有什麼過患，如何止息、如何離。
真正的修行，不只是知道六觸入處的名稱，而是要在觸現前時，能如實看見它的生起、滋味、過患與離開之道。
眼見色時，觸就成為修行現場；耳聞聲時，也是如此。若在接觸境界時只剩下追逐與排斥，而看不見其中的集、味、患與離，心就會被境界一路帶走。
時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我具足如實知此六觸入處集．滅．味．患．離
這時有一位比丘起身，向佛稟白：自己已經具足如實知六觸入處的集、滅、味、患、離。
但世尊沒有只憑他的自述就直接認可，而是進一步問他。
因為「如實知」不能只是一句自我判斷，還要看知見是否真正落到非我、離漏與解脫。
佛告比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見眼觸入處是我．異我．相在不
世尊沒有再問繁複名相，而是直接問最根本的一件事：
你看眼觸入處，是我嗎？ 是異於我嗎？ 是彼此相在嗎？
這一問，直接把「集、滅、味、患、離」的知見，帶到我見的核心。
若對眼觸入處還執著為我、異我、相在，那就表示知見仍未真正透徹。
答言。不也。世尊
比丘回答：「不也。世尊。」
他沒有把眼觸入處執取為我，也不把它看成一個與我相對立而固定存在的實體，更不建立彼此相在的關係。
這正是前面反覆修習非我觀後，在六觸入處上的實際落實。
佛告比丘。善哉。善哉。於此眼觸入處非我．非異我．不相在。如實知見者。不起諸漏．心不染著．心得解脫。
世尊因此讚歎：「善哉。善哉。」
接著把真正的如實知見說得非常清楚：
於眼觸入處，非我、非異我、不相在。
若能如此如實知見，就「不起諸漏、心不染著、心得解脫」。
這三句非常重要。
不是只得到一個正確觀念，而是煩惱不再從這裡流出，心不再染著，最後得到解脫。
非我知見真正成熟時，不只是心中多一個「非我」的概念，而是六觸現前時，漏不再起、心不再染，這才是知見真正轉成解脫。
是名初觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。所謂眼識及色。
世尊進一步說，這叫作初觸入處「已斷、已知」。
而且是「斷其根本，如截多羅樹頭」。
這個譬喻很有力量。
不是暫時壓住，也不是今天不起、明天再起，而是連根截斷，使未來法永不復起。
這裡顯示，佛法所說的斷，不是表面控制，而是根本性的知見轉變。
汝見耳．鼻．舌．身．意觸入處是我．異我．相在不
佛接著把同一問法推到其餘五觸入處。
耳、鼻、舌、身、意觸入處，是否是我、異我、相在？
這表示非我觀不能只在眼觸成立，而是六觸入處都要一樣如實知見。
答言。不也。世尊
比丘再次回答：「不也。世尊。」
同樣不在耳、鼻、舌、身、意觸入處上建立我見。
佛告比丘。善哉。善哉。於耳．鼻．舌．身．意觸入處非我．非異我．不相在。作如是如實知見者。不起諸漏．心不染著。以得解脫。
世尊再次讚歎。
六觸入處都應如此觀：
非我、非異我、不相在。
若能作如是如實知見，就不起諸漏、心不染著，以得解脫。
這裡再一次讓我們看見：
解脫不是把六觸入處消滅，而是不再於其中建立我與我所，不再讓心被接觸境界所染。
六觸不是一定要斷掉的生活經驗，真正要斷的是依六觸而起的錯認與染著；觸仍現前，心卻不再被縛。
是名比丘六觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意識法
當六觸入處都如實知見，經文說「已斷、已知」，而且同樣「斷其根本，如截多羅樹頭」。
這正是從知到斷、從斷到解脫的完整次第。
不是只有理解六觸如何作用，而是連依此而起的欲與染著都不再續生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
整經由「六觸入處集、滅、味、患、離」開始，最後收攝到：
非我、非異我、不相在。 不起諸漏。 心不染著。 心得解脫。
可見真正的如實知，不只是分析法義，而是直到執取根本被斷。
《今日修行觀照》
今日可以把注意力放在「觸」剛發生的那一刻。
眼看到一個喜歡的東西時，先不要急著追。
耳聽到一句不順耳的話時，先不要急著反擊。
只看：
現在有觸。
觸之後，心生了什麼？
是喜歡？
是不喜歡？
是想抓住？
還是想推開？
再問自己：
這個觸是我嗎？
這個受是我嗎？
這個反應一定就是我嗎？
若能在這裡看見「非我、非異我、不相在」，心就多一分不被境界帶走的空間。
《慧照心得》
這一經讓我看到，佛陀對「如實知」的要求很深。
那位比丘說自己已經具足知道六觸入處的集、滅、味、患、離。
可是佛沒有停在這裡。
佛接著問：
你見眼觸入處是我嗎？
這一問，把知識直接變成修行。
因為我們可以很懂因緣、很懂觸受、很懂無常，但遇到境界時，還是立刻說：
「我被冒犯了。」
「我受不了了。」
「這就是我的感受。」
「我一定要怎樣。」
這時候，六觸還是被「我」抓住。
所以佛陀真正要看的，不只是懂不懂，而是心還染不染。
真正的如實知見，不是能把佛法說得清楚，而是境界來時，心不再立即把它抓成「我」與「我的」，漏因此不起，染著因此止息。
我覺得「如截多羅樹頭」這個譬喻也很深。
修行不是每次煩惱起來再壓一次。
而是要看見煩惱為什麼會起，最後把根斷掉。
如果根還在，今天不發，明天還會發。
如果我見還在，六觸每次現前，心還是容易被帶走。
所以這一經不是只教我們「控制反應」，而是更根本地問：
在這個觸裡，我是不是又把什麼認成了我？
能在這裡照見，才有機會真正走向不染與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛