《雜阿含經》第八卷（1）〈正觀眼耳鼻舌身意無常・厭離喜貪而心正解脫〉——（一八八～一八九）

《雜阿含經》第八卷（1）〈正觀眼耳鼻舌身意無常・厭離喜貪而心正解脫〉——（一八八～一八九）

——（一八八～一八九）

六根日日都在接觸境界，眼見色、耳聞聲，乃至心中種種念頭不停生起。若只隨著境界走，就容易在其中生喜、生貪、生取著。世尊在這兩經中，直接從眼、耳、鼻、舌、身、意教我們正觀無常：不是只知道一句「無常」，而是由如實觀察，漸漸生厭、離喜、離貪，直到心得正解脫。

（一八八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜．離貪。離喜．貪故。我說心正解脫。

世尊先從「眼無常」說起。眼不是恆常不變之法，能見的根身本身就在變化之中。若能如實地正觀它無常，不再把它當作可以永久依靠、永久掌握之物，這樣的觀察便是正見。

這裡的次第非常清楚：由正觀而生厭，由厭而離喜、離貪。不是勉強壓住欲望，而是看清它本來無常、不可久住，因此心自然不再緊抓。

真正的離貪，不只是叫自己「不要貪」，而是如實看見所貪著的一切本來就在變易；看得清楚，執取才真正有鬆開的可能。

如是耳．鼻．舌．身．意。離喜．離貪。離喜．貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

不只是眼，耳、鼻、舌、身、意六根都應作同樣觀察。凡夫常在六根接觸境界時生起愛樂，又因愛樂而生貪著；佛陀教我們不是逃離六根，而是在六根現前時如實知其無常，不再被喜貪牽引。

當喜貪真正離去，佛說「心正解脫」。這不只是暫時心情平靜，而是煩惱繫縛已斷，故能自知生死已盡、梵行已立、所作已作，不再受後有。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 如無常。如是苦．空．非我。亦如是說

原典最後又說，無常如此觀，苦、空、非我亦復如是。也就是說，六根不只是應觀無常，還應進一步如實觀察其苦、空、非我。

無常，所以不可永久依恃；隨變易而不能自主，所以有苦；其中沒有一個可以主宰一切的固定實體，故應觀空、非我。這些觀察都不是為了建立新的概念，而是為了讓心真正離開喜貪與執取。

接著（一八九），世尊再把修行落到「正思惟、觀察無常」上，直接說明：如此修習，能斷欲貪。

（一八九） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。於眼當正思惟．觀察無常。所以者何。於眼正思惟．觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。

這一經把前經的修行次第說得更加直接。面對眼根，不是任由習氣追逐可愛境界，而要「正思惟、觀察無常」。

當我們一次次看見：眼在變、所見境界也在變，所有經驗都不能久住，原本緊抓不放的欲貪便失去依止。欲貪斷，心才真正得到解脫。

耳．鼻．舌．身．意。正思惟．觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。如是。比丘。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸、意緣法，也都如此修。不是只有在特別安靜時才修無常觀，而是在六根與境界相遇之處，正是觀察、覺知與離貪之處。

若眼見可愛色便追，耳聞可意聲便著，心念一起便隨之流轉，六根就成了煩惱進出的門。反過來，若能在六根現前時正思惟、觀察無常，六根也正是走向離欲解脫的修行處。

修行不是離開眼耳鼻舌身意另找一條路；正是在六根觸境之時，看清無常，不隨喜貪，解脫之路便從當下展開。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《今日修行觀照》

今日可以從最容易牽動自己的那一根開始觀察。

看見喜歡的色境時，先覺察：「眼正在見色，心是否已經生喜、生貪？」

聽見順耳或逆耳的聲音時，也觀察：「聲音正在變化，我的心是不是立刻追逐、排斥？」

念頭生起時，不急著把念頭當成「我」。只是如實看著它生起、變化、消失。

這不是要求我們一下子做到完全無貪，而是練習一次又一次回到正觀：眼無常、耳無常，乃至意亦無常。每看清一次，就少被境界牽走一次。

《慧照心得》

我們平常所謂的「放不下」，往往不是外境真的綁住我們，而是內心把所見、所聞、所想牢牢抓住。

佛陀在這兩經中，把解脫的道路說得非常實際：先正觀，再生厭；由厭而離喜、離貪；喜貪離去，心才能正解脫。

所以修無常，不是消極地認為一切都會失去，而是讓我們不再把變動之法錯認成永遠屬於自己。若知道它必變，就不必用全部生命去攀住它；若知道六根六境皆不能久住，就可以在境界來時清楚，境界去時也不追。

真正要放下的，不是眼前的世界，而是心中那個一定要占有、一定要延續、一定要照自己意思存在的執取。正觀無常，正是在鬆開這個結。

從眼開始，乃至耳、鼻、舌、身、意；從一次看見無常開始，慢慢走向離喜、離貪。這就是世尊在此為我們指出的修行次第。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛