《雜阿含經》第七卷（1）〈色有故色起繫著而見我・六見處正觀非我則三寶狐疑斷〉——（一三九）
《雜阿含經》第七卷（1）〈色有故色起繫著而見我・六見處正觀非我則三寶狐疑斷〉——（一三九）
前一卷已反覆從六見處觀察「非我、非我所」，到了第七卷開頭，世尊更直接追問：究竟因為什麼存在、什麼生起、什麼繫著，才使眾生於其中見「我」，並令未生的憂悲惱苦生起、已生的憂悲惱苦更加增長？這一經正從五陰的繫著處，直指苦惱與我見的根本。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫。何所著。何所見我。若未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣
諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行
世尊不是先從外境尋找苦的原因，而是一路追問到眾生自己的執取：因何而有？依何而起？繫著在哪裡？又是在什麼地方建立「我」？
當心一旦在所緣境上認定「這是我」、「這是我的」，原來尚未現前的憂、悲、惱、苦便可能隨之生起；已經生起的苦惱，也會因執著而再次增長。
諸比丘知道這不是憑自己的想法可以回答，因此尊佛為「法根、法眼、法依」，請世尊親自開示。
佛告諸比丘。色有故。色起。色繫．著故。於色見我。未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識亦復如是。
世尊直接指出：因為有色，而對色生起執取；因為繫著於色，便於色中建立「我」。一旦把這個身體、形貌、物質狀態認作我、我所有，色的變化便不再只是色法變化，而會變成「我受損了」、「我失去了」、「我變老了」，憂苦也就跟著生起。
受、想、行、識亦復如此。感受被當成我，思想被當成我，意志造作被當成我，識知分別被當成我；五陰本來只是因緣生滅之法，眾生卻在其中繫著，而使「我」不斷被建立。
苦惱之所以反覆增長，不只是因為五陰會變化，更在於心對五陰繫著，並在其中安立了一個「我」。
諸比丘。於意云何。色為常耶。為非常耶
答曰。無常。世尊
復問。若無常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
世尊進一步引導比丘自己觀察。
色究竟是不是常住不變？比丘回答：「無常。」
既然無常，它是否能成為永遠安穩、不受變易的依靠？答案就是「苦」。
這裡的重點不是說一切時刻都只有痛苦感受，而是指出：凡是必然變易、不能自主、不能永遠保持原狀的法，一旦被執取為我與我所，就必然具有逼迫性。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫．著．見我。若未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識亦復如是
無常，所以不能作為真實可靠的「我」；然而眾生正是在這無常而有逼迫性的五陰上生起繫著，又在其中見我。
於是問題便很清楚了：不是五陰本身要求我們執著，是自己的無明與愛取，使心緊緊抓住五陰不放。
身體變化，苦；感受變化，苦；想法改變，苦；境遇與造作改變，苦；識知所依也不斷變化。若每一次變化都牽動「我」，苦便會一再增廣。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是
所以世尊教導的不是只觀察某一部分五陰，而是把所有可以執取的範圍全部納入正觀。
過去的、未來的、現在的；內在的、外在的；粗的、細的；好的、醜的；遠的、近的——一切色都應如實觀察：
非我、非異我、不相在。
受、想、行、識也完全一樣。
這才叫「正慧」。
修行不是只在自己不喜歡的部分說「這不是我」，而對自己喜愛、珍惜、認同的部分仍牢牢執取。佛陀所說的正慧，是對一切五陰平等觀察，不留一處作為「我」的藏身之地。
正慧不是把「我」換到另一個地方，而是如實觀察一切五陰皆不可成立為我、異我，亦不可說我與五陰彼此相在。
若復見．聞．覺．識。起求憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧
不只是色身與五陰如此，凡所見、所聞、所覺、所識，以及由此而起的追求、憶念、隨覺、隨觀，也都不能執取為我。
我們日常最容易說：「我看見了」、「我知道了」、「我想到」、「我記得」、「我正在觀察。」
世尊不是否定世俗語言，而是教人不要因為經驗正在發生，就進一步執取經驗背後有一個常住不變、可以主宰一切的我。
見聞覺識皆是因緣而起，也同樣應以正慧觀察。
若見有我．有世間．有此世．有他世。常．恒．不變易。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧
即使進一步建立一種見解，認為有一個常住的我、有一個永恆不變的存在，從此世到他世始終不變，世尊仍教導：對這樣的所見，也必須正觀非我、非異我、不相在。
可見「正慧」不只對治對身體的執取，也對治心中極深細的見解。
有時人已不再執著粗重物質，卻轉而執著一個更微細、更抽象、更永恆的「我」。只要仍在建立「這就是我」，就仍未離開見取。
若復有見非此世我．非此世我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．不異我．不相在。是名正慧
即使轉向另一端，認為此世沒有我、沒有我所，當來亦沒有我、沒有我所，也不能只是停在一個觀念上。
佛法的正慧不是建立另一套相反的主張，而是如實觀察所有被執取、被思量、被建立的見處，都不可執為我。
因此，修行真正要斷的不是某一種哲學說法，而是心對「我」的攀附。
若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。是名比丘
世尊把前面的觀察收攝為「六見處」。
多聞聖弟子於這些見處中，都如實觀察「非我、非我所」。當這種正見真正建立起來，對佛、法、僧的狐疑便能斷除。
因為三寶不再只是外在信仰的名相，而是自己已開始從法中看見：執著確實生苦，正觀確實能鬆開執取，依正法而修確實能令心走向出離。
對三寶真正深固的信，不只來自相信，更來自依法正觀後，親自看見「我見可鬆、疑惑可斷、苦有出離之道」。
多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊
當聖弟子在根本見地上已經轉變，便不再堪任造作足以令自己趣向三惡道的身、口、意業。
即使尚未究竟、偶有放逸，生命方向已經不同。經中說「決定向三菩提」，又說「七有天人往來，作苦邊」，正顯示這已不是只在道理上理解無我，而是整個生命方向開始決定向於苦的邊際。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊由「何所有故」一路追到「何所見我」，再由五陰無常、苦，開顯正慧觀察非我，最後落在斷疑與決定向於苦邊。
這一經所指出的修行核心非常直接：先不要急著處理外面所有令自己不安的人事，先回頭看——我現在究竟把什麼抓成了「我」與「我的」？
### 《今日修行觀照》
當身體不如意時，觀察自己是否立即生起「我的身體不該這樣」。
當別人一句話令心受傷時，觀察是否把當下的「受」緊抓成「我受傷了」。
當自己的想法被否定時，看看是否把「想」當成了我。
當事情不能照自己的安排進行時，看看是否把「行」與「所作」當成可以完全自主的我。
當心裡生起種種分別判斷時，再觀察：這些識知也是因緣生滅，並不是一個常住不變的我。
不是強迫自己說「沒有我」，而是一次一次如實看見：凡所執取之處，都在變化；凡會變化者，一旦執為我，便成苦的入口。
### 《慧照心得》
我們平常所苦的，往往不只是事情本身。
真正深處，是事情碰到了「我」。
身體病了，如果只是知道「身體正在病」，這是一層；若再加上一層「為什麼偏偏是我」，苦就加深了。
一句話傳到耳中，本來只是聲音與感受；若心接著認定「他在輕視我」，憂惱便開始擴大。
一個念頭生起，本來只是念頭；若認定「這就是我的看法，我一定要守住」，爭執便跟著出現。
所以世尊先問的，不是「外境為何不好」，而是：
何所有故？何所起？何所繫？何所著？何所見我？
這幾句若真正帶入日常，就是非常深的修行。
每當心受苦時，可以先不急著追究外境，而是看看：
我現在繫著的是什麼？
我現在不肯放的是什麼？
我現在在哪裡看見一個一定要被保護、被認同、被滿足的「我」？
若找得到繫著之處，便找得到苦增長之處。
而佛陀不是要我們厭惡五陰，也不是叫我們否定生命，而是教我們如實看清：五陰無常，所以不可執取；不可執取，就不必再把每一個變化都變成「我的得失」。
色只是色，受只是受，想只是想，行只是行，識只是識；苦之所以越來越重，常常是因為心又多加了一句：「這是我，這是我的。」能在這一句生起之前照見它，就是正慧開始現前。
當這樣的觀照逐漸穩固，對佛所說的法便不再只是文字上的相信；因為自己已能在當下一念中，看見執取如何生苦，也看見放下我見時，心如何開始得到自由。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛