《雜阿含經》第五卷（6）〈大師唯說於五陰調伏欲貪・欲貪不斷則五陰變異便生憂悲惱苦〉——（一○八）

——（一○八）

前一經，那拘羅長者從舍利弗處明白：五陰變異時，若心不再執取為我、我所，便能修到身雖苦患，心不隨轉。到了這一經，舍利弗又把同一條修行之路說得更直接：大師所教，不離於五陰調伏欲貪。修行的關鍵，不是讓五陰永遠不變，而是看見欲、貪、愛、念、渴如何纏著五陰；若能調伏，變異便不再生起同樣的憂悲惱苦。

如是我聞

一時。佛住釋氏天現聚落

爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面

這一經的因緣，是一群西方比丘準備返回西方安居。

他們先來到佛前禮拜辭行。

看似只是一次普通的離別，世尊卻藉著這個因緣，讓他們在回到各地以前，再接受一層重要的法義確認。

因為比丘一旦回到不同國土、不同人群之中，別人很可能會問：

你們的大師究竟教什麼？

佛法真正的核心又是什麼？

爾時。世尊為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉辭

世尊先為眾比丘種種說法，示教照喜。

眾比丘聽法後，再正式向佛辭行。

這裡可以看出，修行人遠行之前，最重要的準備不只是外在路程，而是法義是否真正安住於心。

佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未

答言。未辭

佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂

佛問：

你們向舍利弗辭行了嗎？

眾比丘回答：

還沒有。

佛便特別囑咐他們去見舍利弗。

因為舍利弗「淳修梵行」，能以法義饒益他們，使他們長夜安樂。

這不是一般禮貌上的辭別。

佛知道他們將前往不同地區，會面對各種人、各種問難，因此讓舍利弗再替他們把法義整理得清楚。

時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭

眾比丘依佛所教，來到舍利弗面前。

他們禮足後說：

我們準備返回西方安居，因此前來辭行。

舍利弗接下來沒有只說一路平安，而是立刻關心一件更重要的事：

他們回到各地之後，能不能正確宣說佛法？

舍利弗言。汝等辭世尊未

答言。已辭

舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受．善持．善觀．善入。足能為彼具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問．詰責．墮負處耶

舍利弗提醒他們：

你們返回西方後，會經過不同國土，遇見不同群眾。

別人一定可能問：

你們在世尊那裡聽了什麼法？

所以不只是「聽過」而已。

還要：

善受，

善持，

善觀，

善入。

受，是接受正法；

持，是不忘失；

觀，是深入觀察；

入，是讓法真正進入自己的知見與修行。

如此，才有能力為別人具足宣說，而不至於誤解佛意、毀謗世尊，也不會在他人追問時陷入錯誤。

真正能宣說佛法，不只是記得經句，而是要善受、善持、善觀、善入；法若沒有進入自己的知見，就很容易只剩口頭上的轉述。

彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀愍故

眾比丘聽後，直接請法。

他們說：

我們正是為了聞法而來。

唯願尊者慈悲，為我們具足說明。

這一句也把本經帶入真正的核心。

舍利弗接下來，就替他們預先整理：

如果有人問佛陀到底教什麼，該如何回答？

尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若剎利．若婆羅門．若長者．若沙門。必當問汝。汝彼大師云何說法。以何教教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教

舍利弗說：

閻浮提的人聰明利根。

不論剎利、婆羅門、長者、沙門，都可能問你：

你們的大師怎麼說法？

用什麼教導你們？

應當回答：

「大師唯說調伏欲貪。以此教教。」

這一句非常直接。

佛法的修行，不離調伏欲貪。

不是增加更多執取，也不是替「我」建立更高的身份，而是看見貪著，調伏貪著。

修行若不能落到欲貪的調伏，再多知識仍可能只停在知識；佛法真正要動到的，是心對境界的黏著。

當復問汝。於何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。於受．想．行．識陰調伏欲貪。我大師如是說法

如果別人進一步問：

到底要在哪些法上調伏欲貪？

答案非常清楚：

於色陰調伏欲貪；

於受陰調伏欲貪；

於想陰調伏欲貪；

於行陰調伏欲貪；

於識陰調伏欲貪。

也就是整個五陰。

這就把「調伏欲貪」從抽象原則，落回現前身心。

對身體的貪著，

對感受的貪著，

對想法的貪著，

對意志造作的貪著，

對識別經驗的貪著，

都在修行範圍之內。

不是離開五陰另找一個修行場所。

彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於色調伏欲貪。受．想．行．識調伏欲貪

舍利弗預先設想：

別人還會追問：

為什麼一定要調伏欲貪？

欲貪到底有什麼過患？

這就進入本經最實際的地方。

佛法不是因為「貪不好」而抽象禁止。

而是讓我們看清楚：

一旦對五陰有欲貪，當五陰變化時，心會發生什麼。

汝復應答言。若於色欲不斷．貪不斷．愛不斷．念不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．惱苦

如果對色：

欲不斷，

貪不斷，

愛不斷，

念不斷，

渴不斷，

那麼色一旦變化、轉異，便會生起：

憂，

悲，

惱苦。

這與上一經那拘羅長者所學的法完全相應。

問題不只是「色會變」。

色本來就會變。

真正把變異轉成深重心苦的，是：

心抓住它不放。

想要它一直維持，

貪著它，

愛著它，

念念不捨，

渴求它照自己的意思存在。

於是當它不再如願，苦就跟著生起。

五陰的變異只是無常法則；欲、貪、愛、念、渴若不斷，才使無常的變異進一步成為憂悲惱苦。

受．想．行．識亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪

受、想、行、識也是同樣。

我們喜歡某種感受，就希望它不要消失；

認同某個想法，就希望它永遠正確；

執著某種能力、某種行動方式，就希望自己永遠維持；

依戀某種識別經驗，也容易把它當成自己。

但這一切都會變。

所以舍利弗說：

正因看見欲貪有這樣的過患，才要在五陰上調伏欲貪。

不是厭惡五陰。

而是不再用貪著的方式抓住五陰。

彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪

別人還可能再問：

那麼斷除欲貪，有什麼利益？

為什麼值得修？

舍利弗接下來就從反面說明。

五陰仍然會變。

但若欲貪已斷，心的結果完全不同。

當復答言。若於色斷欲．斷貪．斷念．斷愛．斷渴。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是

若於色：

斷欲，

斷貪，

斷念，

斷愛，

斷渴，

那麼色若變、若異，

不起憂、悲、惱苦。

受、想、行、識也是如此。

這裡最值得注意的是：

經文沒有說「五陰從此不變」。

仍然是：

「彼色若變．若異。」

變化照樣存在。

不同的是：

心不再因變異而起憂悲惱苦。

這正是佛法很深也很實際的地方。

解脫不是控制一切外境都順著自己，而是即使無常如常運作，心也不再被貪著拖走。

欲貪斷除，不是讓五陰停止變化，而是讓無常不再成為心苦的燃料；色受想行識仍然生滅，心卻不再因其變異而被憂悲惱苦吞沒。

諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。得盡苦邊

舍利弗接著從因果上說明。

如果受持不善法，真的能令人在現世安樂、不苦、不礙、不惱、不熱，而且命終後還生善處，那麼世尊就不會教人斷不善法。

也不會教人在佛法中修梵行、盡苦邊。

佛之所以教人斷不善，不是武斷規定，而是因為佛如實看見不善法的結果。

以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

正因受諸不善法，會令現世苦住，生障礙、熱惱，乃至身壞命終墮於惡道。

所以世尊才說：

應當斷不善法。

於佛法中修諸梵行。

平等盡苦，

究竟苦邊。

這裡又把「調伏欲貪」放回整體修行中。

調伏欲貪不是單獨一個心理技巧，而是與斷不善、修梵行、究竟盡苦相連。

若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

同樣地，如果修善法反而使現世痛苦、熱惱，命終墮惡道，那麼佛也不會教人受持善法。

這再次說明：

佛所說的法，建立在如實知因果與苦滅之道上。

不是因為傳統如此，

也不是因為權威如此，

而是因為善與不善，各有其相應的結果。

受持善法。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊讚歎．教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

受持善法，能令現法樂住，

不苦，

不礙，

不惱，

不熱，

身壞命終，生於善處。

所以世尊讚歎、教人受持善法。

並進一步於佛法中修梵行，走向：

平等盡苦，

究竟苦邊。

善法不是終點，卻是修行的重要基礎。

先離不善，再受持善法；

於善法中修梵行；

最後走向苦的究竟止息。

尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸漏。心得解脫

舍利弗說這一段法時，西方諸比丘「不起諸漏，心得解脫」。

他們原本只是來辭行。

結果這一次辭行，成了真正的解脫因緣。

從「大師教什麼」這個問題開始，

一路回到：

五陰，

欲貪，

變異，

憂悲惱苦，

善不善法，

梵行，

究竟苦邊。

最後不是只得到一套回答別人的說辭，而是自己親證法益。

尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去

眾比丘聽法後歡喜隨喜，作禮離去。

他們即將回到西方。

但現在帶走的，不只是「佛法的答案」。

更重要的是：

他們自己已經在法中得解脫。

這樣再去面對「處處異國、種種異眾」，所說的法就不只是記憶中的語句，而是從親自受持、觀察、深入中而來。

《今日修行觀照》

今天可以直接觀察一件自己很在意的事。

也許是：

身體，

一段關係，

某個人的肯定，

自己的能力，

一個想法，

或一個身份。

然後問自己：

如果它變了，我為什麼會苦？

是不是因為其中有：

欲，

貪，

愛，

念，

渴？

例如：

「我一定要維持現在這樣。」

「他一定要這樣對我。」

「我的身體不能變差。」

「我的看法一定要被接受。」

五陰本來就會變。

若心要求它不能變，就會在變異時受苦。

修行不是叫自己什麼都不在乎。

而是看見：

我是不是已經從珍惜，變成抓住不放？

當能看見這一層，調伏欲貪就不再只是佛經裡的名詞。

《慧照心得》

這一經讓我很清楚地看到，佛法說「放下」，不是一句空話。

舍利弗把它說得非常具體：

欲不斷，

貪不斷，

愛不斷，

念不斷，

渴不斷，

那麼五陰一變，就生憂悲惱苦。

我們常常以為：

是外境讓我苦。

是身體變老讓我苦。

是別人離開讓我苦。

是事情沒有照我的意思發展讓我苦。

但佛法再往深處看一步：

外境變化是一層；

心中的欲貪又是一層。

真正把苦牢牢抓住的，往往是後面這一層。

如果色變了，我一定要它恢復；

受變了，我一定要快樂回來；

想變了，我一定要守住原來的看法；

行、識變了，我又想維持過去的自己。

這樣一來，每一次無常，都像在撞擊一個「不能變」的我。

所以「調伏欲貪」不是叫人冷漠。

反而是讓我們學會珍惜而不占有，

愛護而不控制，

使用五陰而不把五陰抓成我、我所。

大師所教，不離於五陰調伏欲貪。欲、貪、愛、念、渴若不斷，五陰一有變異，憂悲惱苦便隨之而生；若於五陰漸斷欲貪，無常仍然是無常，心卻能不再隨無常而受縛，這正是走向盡苦的修行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛