《雜阿含經》第四卷（12）〈所修已修所斷已斷故名為佛・生於世間而不著世間如芬陀利不著水〉——（一○○～一○一）

——（一○○～一○一）

前一篇，毘沙門天王指出，真正值得供養的福田，不在外在祭祀，而在已離惡、離染、正念安住、心得善解脫的人。到了這一篇，問題直接進到根本：究竟什麼叫作「佛」？「佛」只是一個由父母或世人安立的名稱，還是由所證、所斷、所修而成？世尊接連以兩經回答：佛之所以名佛，在於所應修者已修、所應斷者已斷；雖生於世間，卻如芬陀利生於水而不著水。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異婆羅門來詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時。婆羅門即說偈言

佛者是世間 超渡之勝名 為是父母制 名之為佛耶

這位婆羅門問得很直接：

「佛」這個名稱究竟從哪裡來？

是父母出生時取的名字嗎？

是婆羅門依某種傳統安立的稱號嗎？

還是這個「佛」字背後，代表真正已經成就的法？

這一問，其實是在問：佛的尊稱，是由別人給予，還是由自己的覺證成就？

爾時。世尊說偈答言

佛見過去世 如是見未來 亦見現在世 一切行起滅

明智所了知 所應修已修 應斷悉已斷 是故名為佛

世尊先從智慧與修證回答。

對過去、未來、現在，以及一切行的生起與滅去，佛如實明見。

而更重要的，是後面兩句：

「所應修已修，應斷悉已斷。」

該修的，已經修成。

該斷的，已經斷盡。

所以名為佛。

這就清楚說明，「佛」不是一個外在封號，而是覺悟與修證的結果。

不是別人稱你為佛，就成為佛；而是煩惱已斷、應修已修、智慧圓滿，才有「佛」之實。

佛之所以名佛，不在稱號，而在所應修者已修、所應斷者已斷，於一切行起滅如實明知。

歷劫求選擇 純苦無暫樂 生者悉磨滅 遠離息塵垢

拔諸使刺本 等覺故名佛

接著，世尊又把視野拉到生死流轉。

歷劫觀察選擇，見到有生必滅，有為行終歸磨滅；若仍在煩惱與執取中流轉，便不能得到真正究竟的安樂。

因此，佛所成就的，不只是知識上的理解，而是「遠離息塵垢」。

更進一步，「拔諸使刺本」。

使，是煩惱繫縛。

刺，是能令眾生受苦的根本。

不只是壓住枝末，而是拔除根本。

正因如此，成就等覺，故名為佛。

真正的覺，不只是看見煩惱，而是連煩惱的根本都拔除；不只是知道生滅，而是不再被生滅流轉所繫。

佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

婆羅門聽完世尊的回答後，歡喜隨喜而去。

這一經先把「佛」從一個稱號，還原為真正的修證內容。

接著（一○一）經，又從另一個角度來問：既然佛不是天、龍、夜叉乃至人、非人，那佛究竟是什麼？

如是我聞

一時。佛在拘薩羅人間遊行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。一樹下坐。入盡正受

世尊在人間遊行，來到兩村之間，在一棵樹下入盡正受。

就在這樣寂靜的境界中，一位婆羅門因佛的足跡而尋來。

時。有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛後來。見佛腳跡千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。

豆磨種姓婆羅門在路上看見佛的足跡。

千輻輪相清楚顯現，足跡不同凡常。

他心中生起驚異：人間從未見過這樣的足跡。

於是便循跡尋人。

這裡的「足跡」成為一個入口。

婆羅門先從外在殊勝相而來，但真正要認識佛，仍不能只停在相好。

即尋腳跡至於佛所。來見世尊坐一樹下。入盡正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。為是天耶

婆羅門循著足跡來到佛前。

他所見的世尊，諸根澄靜、其心寂定、第一調伏、正觀成就，光相巍巍。

這不是一般世間人所能相比，所以他第一個念頭便問：

是天嗎？

佛告婆羅門。我非天也

為龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩[目*侯]羅伽．人．非人等

佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也

世尊回答：不是天。

婆羅門再一路問到龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目*侯]羅伽、人、非人。

世尊一一否定。

這並不是說佛的色身不在人間出生，而是在指出：不能再用一般眾生被煩惱所繫的分類，來完整界定如來。

婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．非非人。為是何等

婆羅門自然更加疑惑。

如果這些都不是，那究竟是什麼？

這就引出世尊接下來最重要的回答。

爾時。世尊說偈答言

天龍乾闥婆 緊那羅夜叉 無善阿修羅 諸摩[目*侯]羅伽

人與非人等 悉由煩惱生 如是煩惱漏 一切我已捨

已破已磨滅

世尊指出，天、龍、乾闥婆、夜叉、阿修羅乃至人與非人等，皆由煩惱因緣而生。

而佛與這些眾生根本的不同，就在：

「如是煩惱漏，一切我已捨，已破已磨滅。」

不是外貌不同，不是名稱不同，而是煩惱漏已經徹底捨離、破除、磨滅。

所以真正區別凡聖的，不是所處的種類，而是煩惱還在不在。

佛之所以超越一般眾生分類，不是因為色身不在人間，而是因為一切煩惱漏已捨、已破、已磨滅。

如芬陀利生 雖生於水中 而未曾著水

我雖生世間 不為世間著

這是本篇最重要的譬喻之一。

芬陀利生於水中，卻不為水所著。

佛也一樣。

生於世間，行於世間，教化世間，卻不再被世間的貪愛、瞋恚、愚癡、名利、得失所染著。

這不是逃離世間。

而是身在世間，心不被世間所綁。

這也是修行非常重要的一個方向。

我們未必立刻離開所有生活因緣，但可以學著在因緣中不再那麼被執取牽走。

出離不一定先是離開世間，而是先學習在世間因緣中不被世間所染著。

歷劫常選擇 純苦無暫樂 一切有為行 悉皆生滅故

離垢不傾動 已拔諸劍刺 究竟生死除 故名為佛陀

世尊最後再次總攝。

一切有為行，皆有生滅。

若仍執著其中，就不免受苦。

佛已經離垢，不再傾動；又已拔除諸刺，究竟斷除生死。

所以名為「佛陀」。

這和前一經完全呼應：

前一經說「所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛」。

這一經說「究竟生死除，故名為佛陀」。

兩經合起來看，佛之所以名佛，正因為：

該修的已圓滿。

該斷的已斷盡。

煩惱漏已滅。

於世間而不著世間。

生死已究竟止息。

佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去

豆摩種婆羅門聽聞世尊開示後，歡喜隨喜而去。

他本來是循足跡而來。

最後真正認識佛，卻不是停在足跡、相好、光明，而是明白佛之所以為佛，在於煩惱已盡、生死已除、於世間而不著世間。

《今日修行觀照》

今天可以不急著問自己離「成佛」還有多遠。

先從兩個問題開始：

第一，什麼是我現在應修，而還沒有好好修的？

是正念？

持戒？

慈心？

忍辱？

聞法？

正思惟？

第二，什麼是我明明知道應斷，卻還一直餵養的？

是貪？

是瞋？

是慢？

是嫉妒？

是執著？

佛之所以名佛，是「所應修已修，應斷悉已斷」。

我們今日的修行，也可以從這一句開始。

該修的，今天多修一分。

該斷的，今天少餵一分。

再看另一句：

「我雖生世間，不為世間著。」

今天遇到稱讚時，能不能少一點飄動？

遇到毀謗時，能不能少一點瞋恨？

遇到得失時，能不能多一點觀察？

不是馬上離開所有世間，而是在世間裡，慢慢少一點被世間牽走。

《慧照心得》

這兩經放在一起，我覺得非常完整。

第一經是在問：

為什麼叫佛？

佛回答：

不是因為父母給我這個名字。

也不是因為世人尊稱我。

而是「所應修已修，應斷悉已斷」。

我覺得這句非常有力量。

修行最後不是看名號。

不是看別人怎麼稱讚我們。

也不是看自己有什麼身分。

真正要看的是：

該修的，到底修了沒有？

該斷的，到底斷了多少？

這才是最實際的。

第二經更深。

婆羅門看見佛的足跡殊勝，看見佛身相莊嚴，就一直問：

你是天嗎？

是龍嗎？

是夜叉嗎？

是人嗎？

佛都說不是。

最後佛說，這些眾生都「悉由煩惱生」，而如來「一切我已捨」。

我覺得這裡把真正的差別說得很清楚。

不是外在種類。

而是煩惱。

煩惱還在，就是還在流轉。

煩惱盡了，才是真正超越。

而我最喜歡的，還是：

「如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水；我雖生世間，不為世間著。」

這句很適合我們每天觀照。

很多人以為修行就是要把所有世間事情都離開。

但這裡讓我看到，更深的出離，是不染著。

人在工作中，不一定要被名利綁住。

人在家庭中，不一定要被愛取綁住。

人在讚歎中，不一定要生慢。

人在逆境中，不一定要生瞋。

不是沒有境界。

而是境界來時，心不再被它拖走。

蓮花不是離開水才清淨。

正因為生在水裡而不著水，才顯出它的清淨。

修行也是如此。

我們今日還活在世間，就在世間中修。

一件一件該修的去修。

一分一分該斷的去斷。

慢慢讓自己的心，不再那麼容易被外境染著。

佛之所以名佛，不由父母制名，也不由世間封號，而在於所應修已修、所應斷悉已斷，煩惱漏已捨、已破、已磨滅，生死究竟除盡。佛雖生於世間，卻如芬陀利生於水而不著水；我們修行也應從此學起：在世間而少一分染著，於應修處精進，於應斷處放下。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛