《雜阿含經》第四卷（1）〈如法乞求供養父母・令得安樂除苦惱者實有大福〉——（八八）

——（八八）

這一卷一開始，佛陀先從最貼近在家生活的一件事說起：如何對待自己的父母。修行並不只是離開家庭以後才開始；一個人能以正當的方法生活，又願意把所得用來奉養父母、減輕父母的苦，這本身就是深厚而踏實的善行。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少婆羅門名鬱多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福不

年少婆羅門鬱多羅來到佛前，所問的不是玄遠義理，而是自己每天正在做的事。他「如法行乞」，所得不是只為自己受用，而是拿來供養父母，希望父母得到安樂、遠離苦惱。

這裡首先要看見「如法」二字。奉養父母固然是善，但供養之物也應從正當方式而來；不是以傷害他人、欺騙他人所得，再拿來行孝。善的發心，也要與善的行為相應。

他真正想確認的是：這樣做，是否有福？

佛告鬱多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。

佛陀直接肯定：「實有多福。」

不只是有福，而是「實有大福」。其中的重點，正是如法所得之後，真實用來供養父母，使父母得安樂、除苦惱。

孝養因此不只是形式上的給予。真正要看的，是父母因自己的奉養而減少多少困苦，增加多少安穩。衣食所需能夠照料，身體有病能夠照顧，心中有憂能夠陪伴，年老衰弱時不被輕棄，這些都落在「令其安樂，除苦惱」之中。

供養父母，不只是把財物交給父母；更重要的是，以自己的能力，使父母的生活多一分安樂，少一分苦惱。

爾時。世尊即說偈言

如汝於父母 恭敬修供養 現世名稱流 命終生天上

佛陀又以偈頌總結鬱多羅所行之善。

「恭敬修供養」，顯示供養不只是物質。若只有財物，而心中輕慢、嫌棄，仍不圓滿；真正的孝養，是供養之中有恭敬，照顧之中有尊重。

這樣的善行，在現世能成就善名；命終之後，也有善業果報。所以佛陀肯定的，不只是一次布施，而是一個人長久對父母所保持的恭敬與奉養。

佛說此經已。年少鬱多羅歡喜隨喜。作禮而去

鬱多羅得到佛陀肯定後，歡喜隨喜，禮佛而去。

這一經很短，所指的修行卻非常直接：有時我們想尋找很深、很遠的功德，卻容易忽略眼前最需要自己照顧的人。父母年老、病苦、生活有所缺乏時，自己若能以如法所得，盡力護持，使其安樂、除其苦惱，就是正在修一件佛陀明白稱為「大福」的事。

《今日修行觀照》

今日可以先不問自己做了多少大事，只問一件很實際的事：

父母現在有沒有什麼苦，是我有能力減輕的？

也許是一頓飯、一件生活用品、一筆必要支出；也許不是金錢，而是一通電話、一段陪伴、一件替他們處理好的事情。

若父母尚在，能奉養時就奉養，能陪伴時就陪伴，不要總以為以後還有很多時間。

而在供養之中，也觀察自己的心：我是在盡責而已，還是仍有恭敬？是在給父母東西，還是真正在意父母能不能「得樂離苦」？

把這一念調正，日常家庭生活本身，就能成為修行之處。

《慧照心得》

讀這一經，我很受「令得樂離苦」這幾個字提醒。

我們常說孝順，也常把孝順理解成給父母錢、買東西、供養生活。但佛陀在這裡把方向說得很清楚：真正重要的，是父母有沒有因此得到安樂、減少苦惱。

所以供養不能只從「我給了多少」來衡量，也要從「父母真正需要什麼」來觀照。

父母老了以後，有時需要的不是更多東西，而是不被嫌棄；不是大道理，而是有人耐心聽他們說話；不是要求他們什麼都自己處理，而是在能力衰退時，有人願意替他們多做一步。

修行若只在佛前恭敬，而回到家中對父母不耐煩，就還有地方需要照見。

鬱多羅沒有問自己能得到什麼殊勝境界，他只是把如法所得供養父母。佛陀卻明白告訴他：「實有大福。」

這也提醒我，真正的修行不必離開當下生活去尋找。眼前有人受苦，而我有能力使他少苦一點；眼前有人需要照顧，而我願意生起恭敬心去照顧，這一念、這一行，就是在種善根。

如法而得，如法而用；恭敬父母，供養父母，使其安樂、除其苦惱。佛陀明說此為大福。修行不離眼前因緣，能在最親近的人身上修恭敬、修慈心、修報恩，便是把佛法真正落實在生活之中。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛