《雜阿含經》第三卷（22）〈無常苦五陰不能隨意自在・觀非我非我所而厭離解脫〉——（八五～八七）
《雜阿含經》第三卷（22）〈無常苦五陰不能隨意自在・觀非我非我所而厭離解脫〉——（八五～八七）
——（八五～八七）
前一篇，世尊以（八二）至（八四）反覆建立五陰正觀：無常故苦，苦而變易故非我；多聞聖弟子如是觀察，於五陰生厭、不樂，乃至於世間無所取、無所著而自覺涅槃。到了本卷最後三經，佛陀再把「非我」說得更貼近我們日常最深的執取：若五陰真是我、真能由我作主，就應該可以命令它「欲令如是，不令如是」；然而五陰無常、是苦、是變易法，並不能隨意自在。正因不能作主，所以更應如實觀為非我、非我所，進而生厭、離欲、不樂而得解脫。
（八五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我．異我．相在。
（八五）一開始，世尊再次直接問比丘：在什麼地方，不應見我、異我、相在？
這個問題延續前幾經的核心。
不是問一個抽象的「我究竟存不存在」，而是要具體回到五受陰，看：究竟在哪些法上，不應安立我？
比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
諸比丘仍然恭敬請佛開示。
世尊是法根、法眼、法依。
比丘願聞之後，如說奉行。
這也顯示本卷後段一直維持同樣的修學態度：不是憑自己的想像來建立無我，而是依佛所教，在五陰上如實觀察。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色不見有我．異我．相在不。於受．想．行．識亦復如是。
佛陀回答：於色，不見有我、異我、相在。於受、想、行、識，也同樣如此。
也就是說，五陰每一處都不應再安立：這就是我。這是另一個我。我在其中。它在我中。
五陰不是把「我」藏在不同地方的容器；色、受、想、行、識每一處，都不應再建立我、異我、相在。
比丘。色為是常．無常耶
比丘白佛。無常。世尊
佛言。比丘。若無常者。是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
世尊接著再次用問答確認：色，是常還是無常？比丘答：無常。無常，是不是苦？比丘答：是苦。
這與前面幾經完全相承。
佛陀不是把「非我」孤立來說，而是從無常、苦、變易一路觀察到非我。
比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。
既然色是無常、苦、變易法，就不應再於其中見我、異我、相在。
比丘回答：「不也。世尊。」
這個法義其實非常貼近日常。
凡是我不能保證它不變、不能令它永遠安住、不能完全主宰的法，就不適合被執取為一個真實常住的「我」。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識也是如此。
感受會變。想法會變。造作會變。識知也會變。
因此五陰每一處，都不能成為最後可執取的我。
是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。
世尊再次把正觀擴展到一切五陰。
過去。未來。現在。內。外。麤。細。好。醜。遠。近。
無論哪一種色，都應觀：非我。不異我。不相在。
受、想、行、識亦復如是。
真正的無我觀，不留下例外；不論好壞、粗細、內外、過現未來，只要是五陰，就都不可執取為我。
比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我．非我所。如是觀察者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。
多聞聖弟子如是觀察五受陰：非我。非我所。
結果便是：於諸世間都無所取。無所取，所以無所著。無所著，所以自覺涅槃。
這再一次把「無我」從思想落回修行結果。
真正的檢驗，不只是會不會說「非我」，而是：取有沒有減少？著有沒有鬆開？
若非我觀真正深入，心就會少取；少取，就少著。無我不是多一個見解，而是少一分執取。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
無所著而自覺涅槃，便有究竟自證：我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五）至此收束。
它再次把無常、苦、非我與無所取、無所著連成一條完整道路。
（八六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病．有苦．亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。
到了（八六），世尊從「自在」這個角度切入。
如果無常的色其實是常的，那麼它就不應該生病，也不應該帶來苦。
而且對色應該可以完全作主：想讓它怎樣，就怎樣。不想讓它怎樣，就不會那樣。
可是事實並不是如此。
以色無常故。於色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。
正因色無常，所以有病、有苦，而且即使不希望如此，也不能完全照自己的意思。
受、想、行、識也是同樣。
這就是一個非常直接的修行檢驗：如果它真的是「我」，為什麼不能完全命令？如果它真是「我的」，為什麼不能保證它不變？
五陰不能隨意自在，正顯示它們不是一個可由我完全主宰的實體；不能作主，是觀非我的重要入口。
比丘。於意云何。色為常．為無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。無常為是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
世尊再次讓比丘自己確認：色無常。無常即苦。
這個問答反覆出現，不是多餘，而是在讓觀法一再穩固。
比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不
比丘白佛。不也。世尊
既然無常、苦、變易，就不應見是我、異我、相在。
諸比丘回答：不也。
所以這一經真正把「不能隨意自在」和「非我」直接連在一起。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識也完全相同。
情緒不是想快樂就永遠快樂。想法不是想不變就不變。心行不是想停止就立刻停止。識也依因緣而起。
都不能完全自主。
是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所如實知。受．想．行．識亦復如是。
因此所有五陰，都應如實知：非我。非我所。
這裡從前面常見的「非我、不異我、不相在」，進一步直接說「非我、非我所」。
也就是不只不把五陰認成我，也不把五陰認成「我的所有」。
多聞聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭．離欲．不樂．解脫。受．想．行．識。生厭．離欲．不樂．解脫。
如是正觀之後，便對色：生厭。離欲。不樂。解脫。
受、想、行、識亦復如是。
這一段把本經修行結果說得非常清楚。
不是觀到無我就停。
而是正觀之後，心真正改變：從愛著走向厭。從欲貪走向離欲。從樂著走向不樂。最後解脫。
真正的正觀，會改變心與五陰的關係；不是只多知道一個「無我」，而是從愛著走向離欲，從繫縛走向解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
到此，仍以阿羅漢自證作究竟收束。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八六）至此圓滿。
其核心可以很簡單地記：不能自在。故無常。無常故苦。苦而變易。故非我、非我所。正觀之後，厭、離欲、不樂、解脫。
（八七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。
到了（八七），世尊直接從「苦」說起。
色是苦。
如果色不是苦，那麼就不應在色上生病、生苦，也應該能隨意決定：要它這樣，不要它那樣。
可是實際上做不到。
以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。
正因色是苦，所以病、苦會在色上生起。
而我們雖然想讓它照意思存在，卻無法完全如願。
受、想、行、識也是如此。
這裡再次讓人從「不能作主」直接看到苦與非我。
若一法真能完全由我主宰，就不應帶來不欲之苦；五陰正因不能隨意而轉，所以更不應執取為我。
比丘。色為常．無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。無常者是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
世尊仍然讓比丘確認：色無常。無常者是苦。
這是本卷最後幾經反覆不變的觀法骨架。
比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。
無常、苦、變易，所以不見我、異我、相在。
諸比丘回答：不也。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識完全相同。
五陰一切皆在這個正觀之中。
是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我。不相在。如實觀察。受．想．行．識亦復如是。
世尊再次把所有五陰全部納入。
過去、未來、現在。內外。粗細。好醜。遠近。
全部非我、不異我、不相在，而且要「如實觀察」。
不是口號。不是想像。
而是在每一種五陰經驗上，真實去看。
多聞聖弟子於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。
如是正觀之後，多聞聖弟子於五陰得解脫。
這與（八三）幾乎相呼應。
從非我正觀，直接走向五陰解脫。
我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。
世尊最後說：我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，乃至純大苦聚。
這就是本卷最後的落點。
不是停在「五陰非我」這個知見，而是以此正觀，解脫整個苦聚。
無常、苦、非我之觀，真正目的不是建立一套哲學，而是讓心不再取著五陰，從而解脫生老病死憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八七）至此收束，也使第三卷這一段五陰正觀得到很完整的結尾。
三經合看，佛陀反覆指出同一件事：五陰不能自在。五陰無常。五陰是苦。五陰是變易法。所以不能見為我、異我、相在。不能取為我、我所。如實正觀之後，心便厭、離欲、不樂，而於五陰得解脫。
《今日修行觀照》
今天可以從一件「不如我意」的事情開始觀。
也許是身體不舒服。
也許是情緒不穩。
也許是別人沒有照自己的期待。
也許是腦中一直出現不想要的念頭。
先不要急著排斥。
只是問：如果這真的是「我」，為什麼不能叫它不要變？如果真是「我的」，為什麼不能完全照我的意思？
再看：它是不是無常？是不是會變？是不是因不能掌控而帶來苦？
若是，就提醒自己：這是變易法。不是我。也不是我所。
「不能隨意自在」不是失敗，而是很直接的修行入口；正因不能主宰，所以更能看見五陰不是一個固定的我。
《慧照心得》
這三經讀到最後，我覺得佛陀其實一直在問一個很簡單的問題：如果真的是我，為什麼不能作主？
這個問題很有力量。
我們每天都說：我的身體。我的情緒。我的想法。我的心。
可是身體老了，叫它不要老，做不到。
病了，叫它立刻不要病，也做不到。
心情低落，叫它馬上開心，也不一定做得到。
一個念頭不想要，它偏偏又來。
如果真的完全是「我的」，為什麼不能完全作主？
這就是佛陀讓我們從生活本身看無我。
不是用很玄的方式。
而是看：無常。苦。變易。不能隨意自在。
這些都在每天發生。
尤其（八六）那句：「欲令如是。不令如是。」很貼近我們。
我們一直都在做這件事。
想讓身體如是。
想讓感受如是。
想讓別人如是。
想讓人生如是。
不想讓它變成另一個樣子。
可五陰不是照我們命令運作。
越想抓，越苦。
所以佛陀不是叫我們變得消極。
而是教我們看清：既然不能完全作主，就不要再把它抓成一個固定的我。
這個鬆開，反而是自由。
而本卷最後又回到：「於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。」
我覺得這個結尾很好。
修行不是把五陰變成永遠不變。
而是從五陰的執取裡解脫。
不是讓身體永遠不病。
不是讓感受永遠舒服。
不是讓想法永遠正確。
而是即使五陰依因緣變化，心不再把它們抓成「我」。
這才是真正的輕安。
（八五）至（八七）把五陰非我的正觀再次推到最實際之處：五陰若真能由我主宰，就不應有病、有苦，也應能「欲令如是，不令如是」；然而色、受、想、行、識皆無常、是苦、是變易法，不能隨意自在。因此一切過去、未來、現在、內外、粗細、好醜、遠近五陰，都應如實觀為非我、非我所，不見我、異我、相在。多聞聖弟子如是正觀，於五陰生厭、離欲、不樂而得解脫，乃至解脫生老病死憂悲惱苦，純大苦聚。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛