《雜阿含經》第2卷（20-3）〈若五陰無我誰當受報之疑・正觀五陰非我非我所而厭離解脫〉——（五八後段）
《雜阿含經》第2卷（20-3）〈若五陰無我誰當受報之疑・正觀五陰非我非我所而厭離解脫〉——（五八後段）
——（五八後段）
前篇第五十八經中段，世尊已由五陰因緣、味患離一路說到我慢與無我慢：凡夫於色受想行識見我、異我、相在，於此生我慢；多聞聖弟子則不於五陰作如是見。到了本篇後段，比丘進一步追問：「何所知．何所見。盡得漏盡？」世尊先以一切過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近的五陰，教人如實知見「非我．不異我．不相在」，指出如此知、如此見，疾得漏盡。隨後會中另一位鈍根比丘卻因此生起疑惑：「若無我者……誰當受報？」世尊知道其心念後，並沒有轉去建立另一個常住受報者，而是再次帶回五陰無常、苦、變易的正觀，最後直指「非我．非我所」；多聞聖弟子由如是觀而修厭、離欲、解脫，眾多比丘於說法時不起諸漏、心得解脫。
比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得漏盡
前面比丘已經問過五受陰的根、集、生、觸，陰與受的關係，五陰是否相關，五陰之名，五陰各自因緣，味患離，我慢如何生，以及如何得無我慢。到了這裡，他把問題再推到最後：究竟要知道什麼、看見什麼，才能盡諸漏？
第五十八經問到最後，仍然回到「知」與「見」。修行不是只有懂名相，而是要以什麼知見來看五陰，才能真正令漏止息。
佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。
世尊先從一切色說：過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，全部都應如實知見「非我．不異我．不相在」。這與前文凡夫於五陰「見我．異我．相在」正好相反。
非我觀不是只在自己討厭的境界上用。好色、醜色，近色、遠色，過去未來現在一切色，都要同樣如實觀察，不再依其建立我與我所。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識也是如此。一切五陰都不能被拿來建立一個固定常住的我。
粗的我執常在色，細的我執卻可能藏在受、想、行、識。只要還有一陰被牢牢抓成「我」，我見就仍有立足之處。
比丘。如是知。如是見。疾得漏盡
世尊直接總結：「如是知。如是見。疾得漏盡。」不是另外尋找一個更深的我，而是對五陰如實知見非我、不異我、不相在。
漏盡的方向，不是再找一個更深的「真我」安放其中，而是對五陰如實知見：非我、不異我、不相在。
爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[穀-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。
會中另一位比丘卻生起疑惑：若無我，作無我業，未來世誰當受報？這顯示若把無我誤解成什麼都沒有，便容易進一步誤解業果。
「無我」若被誤解成「沒有因果、沒有業報」，就已離開正見。世尊接下來不是建立一個常住我來補洞，而是重新以五陰無常、苦、變易導回正觀。
爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。
世尊知道其心念後，沒有順著問題去建立一個常住的「誰」，而是先把疑惑重新導回五陰本身。
凡夫一直問「誰在受？」世尊卻先問「色受想行識究竟是常還是無常？」佛法不是先建立一個受報者，而是先把五陰如實看清。
云何比丘。色為常耶。為非常耶
答言。無常。世尊
色是無常。這是世尊首先讓比丘確認的地方。
若無常者。是苦耶
答言。是苦。世尊
既然無常，經文接著指出是苦。凡無常變易之法，都不能成為永恆可靠的依止。
若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不
答言。不也。世尊
既然色無常、苦、變易，多聞聖弟子便不應於其中見我、異我、相在。
非我不是先強迫自己相信一個結論，而是從無常、苦、變易如實觀察。當五陰確實不能常住，就沒有理由再把它們抓成固定的我。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識完全相同，都是依無常、苦、變易而觀，不於其中建立我、異我、相在。
是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。
世尊在這裡把正見明確說出：一切色「非我．非我所」，如是見者，是為正見。
正見不是否定業果，而是不再把無常五陰認作我與我所。世尊面對「誰當受報」的疑惑，真正導回的是五陰非我非我所之正見。
受．想．行．識亦復如是。
受、想、行、識也是如此，都應以非我、非我所正觀。
多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。
多聞聖弟子如此觀五陰，便修厭；厭已離欲；離欲已解脫。無我觀不是冷冰冰的思想，而是直接導向離欲解脫。
正見若真正進入心，結果不是爭論「有我無我」，而是修厭、離欲、解脫。能不能離欲，才是無我觀有沒有真正落實的重要檢驗。
解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
解脫後有解脫知見：「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」世尊將「誰當受報」的疑惑，真正帶回五陰正觀與解脫。
佛法面對「我是誰、誰受報」的疑惑，最終不是讓人沉迷推論，而是導向五陰正觀、厭、離欲與解脫。能離苦，才是這一問真正應當抵達之處。
佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏、心得解脫。這顯示本經非我正見直接指向漏盡解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
陰根．陰即受 二陰共相關 名字．因．二味 我慢疾．漏盡
第五十八經最後保留總攝偈：「陰根．陰即受／二陰共相關／名字．因．二味／我慢疾．漏盡」。整部經由五受陰之根、欲貪、陰陰相關、五陰因緣、味患離、我慢與無我慢，一路走到疾得漏盡，至此完整收束。
《今日修行觀照》
今天若一個境界讓「我」變得很重，可以先不急著回答「我是誰」，而是觀察現在究竟是哪一陰現前：身體不舒服，是色；心裡難受，是受；腦中反覆想，是想；想做出反應，是行；一直分別判斷，是識。
再問：它常嗎？會不會變？既然會變，它適合被抓成「這就是我」嗎？再看看自己是不是又加了一層「這是我的」：我的身體、我的感受、我的面子、我的遭遇。
今日若一個境界讓「我」變得很重，不必急著回答「我是誰」。先依本經觀五陰：無常嗎？苦嗎？變易嗎？既然如此，還適合抓成我、我所嗎？
對自己的身口意行為仍然負責，但不必在業果相續中另外建立一個常住不變的我。
《慧照心得》
第五十八經最後這一段，我覺得非常重要。因為「若無我者，誰當受報」這個問題其實很自然。只要一聽無我，很多人第一個反應可能就是：既然沒有我，那誰修行、誰造業、誰受果？是不是什麼都沒有？
但經文很清楚。佛陀沒有因為這個問題，就改口說其實有一個永遠不變的我在受報，也沒有說既然無我，那就沒有業報。
佛陀做的，是把問題重新帶回五陰。色是常還是無常？無常。無常是不是苦？是苦。既然無常、苦、變易，還適不適合見它是我、異我、相在？不適合。受想行識也是如此。
我覺得這就是佛法很重要的地方。我們總想找到一個「誰」，佛陀卻一直叫我們看「法」。不是先想像一個實體，而是看色怎麼變、受怎麼變、想怎麼變、行怎麼變、識怎麼變，因緣怎麼續，業怎麼造，果怎麼現，但其中找不到一個永遠固定不變的我。
所以無我不是沒有因果，而是因果相續不需要一個常住我來成立。
如果把無我理解成「反正沒有我，所以做什麼都沒有關係」，那正是經文說的惡邪見。佛陀反而把正見說得很清楚：「彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。」
五陰有，生滅有，苦樂有，業果有，但不能在這些因緣法上另外抓出一個常住的我。
我覺得這樣反而更能負責。因為不需要一直保護一個我，就可以更誠實看自己的行為。善就是善，錯就是錯，因就是因，果就是果，不必每一件事都繞回「這對我的形象怎樣」「別人怎麼看我」。
本經後面又說：「多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。」這也是一個很好的檢驗。
如果天天談無我，欲貪卻越來越重，我慢越來越大，那可能只是談理論。真正的無我觀，應該令人少一點取、少一點欲、少一點我慢，多一點解脫。
第五十八經從頭到尾真的很完整。一開始說五受陰欲為根，再說有欲貪者是五受陰，再說五陰各有因緣、有味、有患、有離，再說於五陰見我異我相在生我慢，不如此見則得無我慢，最後又說一切五陰非我、非我所，如是正見，修厭、離欲、解脫。
整條道路可以很清楚地看見：欲貪使五陰成為受陰；我取使五陰成為我慢所依；如實觀五陰無常、苦、變易，則見非我非我所；由正見而修厭，由厭而離欲，由離欲而解脫。
所以這一篇給我的提醒是：不要把「無我」再抓成一個新的概念。真正要做的，是在每一個色受想行識現前時，少一個「我」，少一個「我的」。慢慢地，五陰還是五陰，因果還是因果，但心不再一直把自己綁進去。
「若無我者，誰當受報」若只停在思辨，很容易落入邪見；世尊卻把我們重新帶回五陰無常、苦、變易，教人正見「非我．非我所」。無我不是否定因果，而是不再於因緣生滅的五陰中建立一個常住我。真正的驗證，是由正觀而修厭，由厭而離欲，由離欲而解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛