《雜阿含經》第四十九卷（15）〈戒定正受嶮道雖難仍可正直而行・貪恚恐怖皆從愛生〉——（一三一三～一三一四）

上一篇，世尊說明未到彼岸之前仍須精勤，修行之中有該斷、該捨、該增修與該超越之法。這一篇，迦摩天子接連向佛說「甚難」：所學難、靜默難、正受心難、嶮道難行。世尊沒有否認修行之難，而是一層一層指出，正因難，所以更要具足戒、三昧、專精與正受；即使道路險峻，賢聖若乘正直而行，嶮路也能成為可行之道。接著下一經更進一步追問：貪、恚、不樂、恐怖與覺想從何而來？佛將根源指出在「愛」與「隨所著」。看見因，才能從生死海流真正度越。

（一三一三） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

後夜時分，迦摩天子來到佛前，稽首佛足，身光遍照祇樹給孤獨園。

他一開口便說：

修行很難。

時。迦摩天子白佛言。甚難。世尊。甚難。善逝 爾時。世尊說偈答言 所學為甚難 具足戒三昧 遠離於非家 閑居寂靜樂

迦摩天子說：「甚難。」

世尊沒有回答「不難」。

佛反而承認：

「所學為甚難。」

修行確實不是一件容易的事。

但難，不等於不能行。

世尊接著便指出兩個重要根基：

「具足戒三昧。」

戒，使身口意有防護。

三昧，使散亂之心漸能安住。

再說：

「遠離於非家，閑居寂靜樂。」

學習遠離憒亂，親近寂靜，使心有機會從外境的牽引中收攝回來。

所學雖難，仍從具足戒與三昧開始；不是因難而退，而是因此更須建立修行根基。

修行真正的難，往往不是不知道道理，而是在境界來時仍能守戒、攝心。

知道不應惡口，生氣時仍能守住，難。

知道不應隨欲，欲境現前仍能自攝，難。

知道要正念，心散亂時仍願一次一次回來，也難。

所以佛不否認難，而是教人從戒與定中穩穩行。

迦摩天子接著又說：

靜默也很難。

迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得 爾時。世尊說偈答言 得所難得學 具足戒三昧 晝夜常專精 修習意所樂

「靜默甚難得。」

真正寂靜，確實不容易。

身體坐著不動，不表示心已安靜。

嘴巴沒有說話，也不表示內在沒有爭論。

人雖在靜處，心可能仍一直想過去、想未來、想人我是非。

所以世尊仍回到：

「具足戒三昧。」

又加上：

「晝夜常專精，修習意所樂。」

靜默不是偶然得到，而要晝夜專精，在戒與三昧中反覆修習。

心的寂靜不是強壓出來的。

而是長久不放逸，一次一次攝護，一次一次修習，慢慢成就。

若平時任心奔逸，到想靜時才要求它立刻不動，自然很難。

所以真正的寂靜，是日日培養出來的。

迦摩天子再向佛說：

連「正受心」也很難得到。

迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得 爾時。世尊說偈答言 難住正受住 諸根心決定 能斷死魔縻 聖者隨欲進

世尊同樣不迴避這個「難」。

「難住正受住。」

要令心真正安住正受，確實困難。

但世尊接著指出：

「諸根心決定。」

諸根若能攝持，心便漸能決定而住。

心若總是隨眼所見、耳所聞、種種境界奔馳，要入正受自然不易。

所以定不是只在坐下來之後才修。

日常見色、聞聲、與境界接觸時，是否能攝護諸根，本身就在為正受打基礎。

諸根能攝，心才能漸定；心能安住正受，才有力量斷除死魔繫縛。

世尊說：

「能斷死魔縻，聖者隨欲進。」

修定不是為了得到一個舒服境界而已。

真正的方向，是斷繫縛、向解脫進。

如果只貪著定中安樂，卻沒有向斷愛、斷縛而行，便還沒有到達這一句所指的方向。

接著，迦摩天子提出第四個難：

「嶮道甚難行。」

迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行 爾時。世尊說偈答言 難涉之嶮道 當行安樂進 非聖墮於彼 足上頭向下 賢聖乘正直 嶮路自然平

修行的路，的確像險路。

有習氣。

有欲愛。

有瞋恚。

有懈怠。

有疑惑。

有時精進，有時又退轉。

所以天子說：

「嶮道甚難行。」

但世尊沒有說：

既然難，就不要走。

而是說：

「難涉之嶮道，當行安樂進。」

難走，仍然要走。

而且要依正法安穩向前。

接著世尊用很強烈的畫面說：

「非聖墮於彼，足上頭向下。」

若不是依賢聖正道而行，便可能在險路中顛倒墮落。

真正的關鍵在最後兩句：

賢聖乘正直，嶮路自然平。

路雖險，若方向正直，就有可能走過去。

這一句很值得修行人記住。

修行不是等到人生沒有困難才開始。

也不是等煩惱都不存在才來修。

恰恰是在煩惱仍多、道路仍難時，依正直而行。

戒不偏。

見不邪。

心不欺。

一步一步向前。

這樣原本難行的嶮路，才漸漸成為可行之道。

佛說此經已。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足而去。

這一經四次說難：

所學難。

靜默難。

正受難。

嶮道難。

而世尊四次都沒有叫人退。

反而一直把方向帶回：

戒。

三昧。

專精。

攝根。

正受。

正直。

所以「難」並不是停止修行的理由。

正因為難，更需要正道。

接著（一三一四），仍然是迦摩天子來問佛。

但問題從「道路難行」再深入一步：

究竟是什麼，使心生起貪恚、恐怖與種種覺想？

（一三一四） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園

迦摩天子再次來到佛前。

這一次，他直接問心中種種煩惱從哪裡生起。

時。彼迦摩天子說偈問佛 貪恚何所因 不樂身毛豎 恐怖從何起 覺想由何生 猶如鳩摩羅 依倚於乳母

天子問：

貪與恚，依什麼而生？

不樂、身毛豎起，又從哪裡來？

恐怖從何而起？

種種覺想，又從哪裡生？

最後以「鳩摩羅依倚於乳母」作譬。

也就是追問：

這些心行究竟依倚著什麼？

這已經不是只看表面的情緒，而是在追根。

世尊的回答，把根本指向「愛」。

爾時。世尊說偈答言 愛生自身長 如尼拘律樹 處處隨所著 如榛綿叢林

佛說：

「愛生自身長。」

愛一旦生起，就會在自身之中不斷增長。

世尊以尼拘律樹作譬。

又說：

「處處隨所著，如榛綿叢林。」

愛不是只停在一點。

它會隨所著之處蔓延。

愛這個人。

愛這個身份。

愛這個觀念。

愛這個所得。

愛這個境界。

只要心一著，就會從那裡生出更多牽連。

愛生自身長，處處隨所著。

這也正回答了前面為何有貪、恚與恐怖。

因為愛，所以想得到。

想得到而不能得，可能生恚。

因為愛，所以怕失去。

怕失去，就可能生恐怖。

因為著，所以心在所著之處不斷生起種種覺想。

愛若不見，枝葉就會越長越多。

所以修行不能只處理最後爆發出來的情緒。

還要往下看：

我為什麼這麼氣？

我為什麼這麼怕？

我為什麼一直想？

背後是不是有一個「我一定要」？

是不是有一個「我不能失去」？

是不是有一個「事情必須照我的意思」？

看見這個愛與著，才真正開始看到根。

世尊接著說：

若知彼因者 發悟令開覺 度生死海流 不復更受有

「若知彼因者。」

若能知道它的因。

不是只看結果。

不是只壓下情緒。

而是真正看見愛與著如何成為根源。

「發悟令開覺。」

從因上照見，才有可能生起真正的覺悟。

最後：

「度生死海流，不復更受有。」

知其因，才能從根處覺醒；若愛著得以斷除，才有可能度過生死海流，不復更受有。

這一經與前一經合在一起，就更加清楚。

前一經說：

嶮道雖難，要乘正直而行。

這一經再告訴我們：

險在哪裡？

很大一部分，就險在內心「處處隨所著」。

外面的路也許不平。

更難的是心一直黏著境界。

愛一生，就跟。

得不到，就恚。

怕失去，就恐怖。

心再依此生種種覺想。

所以真正把路走平，不只是換一個外在環境，而是逐漸照見自己的愛與著。

時。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足而去。

兩經連讀，可以看到很完整的次第：

先承認修行難。

再建立戒與三昧。

晝夜專精。

攝護諸根。

安住正受。

在嶮路中乘正直而行。

最後更往心裡照：

貪恚恐怖從哪裡來？

佛指出：

愛生。

隨著所著之處而長。

因此，修行真正要做的，不只是讓自己「比較平靜」。

而是知道平靜被什麼破壞。

知道煩惱依什麼而生。

再從根本的愛與著上去照見。

《今日修行觀照》

今天遇到一個不順心的境界時，可以先不急著只處理表面的情緒。

如果生氣了，問：

「我在愛著什麼？」

如果害怕了，問：

「我怕失去什麼？」

如果反覆想個不停，問：

「我的心黏在哪裡？」

也許答案是：

我很愛自己的面子。

我很希望別人肯定我。

我一定要事情照我的安排。

我不能接受某個人離開。

我不能失去某個位置。

看到這些，不必責怪自己。

只是看清楚：

原來瞋的下面，還有愛。

恐怖的下面，也可能有愛。

覺想不停的下面，也有一個「著」。

今天只要看見一次真正的根，就比只壓住一次情緒更深入。

同時記住前一經一句：

「賢聖乘正直，嶮路自然平。」

境界再難，仍然選擇正直。

不妄語。

不惡口。

不傷害。

不因煩惱而偏離所學之法。

這就是在走路。

《慧照心得》

這兩經我很喜歡，因為佛陀沒有把修行說得很容易。

迦摩天子一次又一次說：

很難。

靜默很難。

正受很難。

嶮道很難走。

佛都沒有否認。

這讓我覺得很真實。

修行本來就不是今天知道道理，明天所有習氣都不見了。

有些脾氣跟了幾十年。

有些執取很深。

有些念頭明明知道不對，還是一次又一次生。

所以難，是正常的。

但佛給的方向不是：

「既然難，就算了。」

而是：

「具足戒三昧。」

「晝夜常專精。」

「諸根心決定。」

「賢聖乘正直。」

我覺得「乘正直」三個字特別重要。

很多時候路之所以越走越難，不只是外境難，而是自己又加上欺騙、逃避、瞋恨、錯誤選擇。

事情已經很難了，再妄語，就更難。

人際已經有問題了，再惡口，就更難。

心已經很亂了，再放逸，就更亂。

所以正直本身就在把路鋪平。

事情再難，我不說假話。

情緒再大，我不故意傷害。

欲望再強，我知道哪條線不能跨。

這就是「乘正直」。

接著下一經更深。

佛說：

「愛生自身長。」

這一句讓我想到，我們平常看到的很多煩惱，其實只是枝葉。

瞋恨是一片葉。

恐怖是一片葉。

不樂是一片葉。

覺想紛飛也是葉。

根在下面。

佛把根指出來：

愛。

因為愛自己的一套想法，所以別人不同意就氣。

因為愛一個所得，所以怕失去。

因為愛一個身份，所以別人稍微碰到，心就不安。

因為愛境界，所以一直想。

這樣看，就知道修行不能永遠只剪葉子。

今天生氣，壓下去。

明天害怕，再壓下去。

後天又起另一個念頭。

如果根還在，還是會一直長。

所以佛才說：

「若知彼因者，發悟令開覺。」

要知因。

這個「知」不是只知道名詞叫做愛。

而是自己在境界裡真的看見：

「原來我現在這麼苦，是因為我抓得很緊。」

這時候，法才真正照到自己。

我也覺得這兩經放在一起很完整。

第一經告訴我們：

難走，也要正直走。

第二經告訴我們：

一邊走，一邊看清到底是什麼讓自己這麼難走。

最後發現，很多荊棘，其實就是自己的愛著長出來的。

能少著一點，路就少險一點。

能少愛取一點，心就多自由一點。

修行之路確實有難：戒難持、心難靜、正受難住、嶮道難行；但難不是退轉的理由。具足戒定、專精攝根、乘正直而行，便能在險路中安穩前進。更深一層，要照見貪恚、恐怖與種種覺想背後的愛與著；知其因、斷其根，才能真正度過生死海流，不復更受有。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛