《雜阿含經》第四十七卷（19-2）〈有所依則動搖流轉・無所依則止息不續後有世尊為闡陀說第一記〉——（一二六六）

——（一二六六）

前一篇，尊者闡陀在重病苦痛之中，仍清楚回答舍利弗：眼、眼識、眼所識色，乃至意、意識與法，皆因「見滅、知滅」而知非我、不異我、不相在。這一篇接續進入尊者摩訶拘絺羅的開示，把法義從「見滅知滅」再推進到「有所依」與「無所依」：有所依，則心動搖；動搖便有趣向，趣向便不得止息，於是後有、生老病死相續。若無所依，則不動搖、不趣向，乃至不再有未來出沒，純一大苦聚滅。最後世尊亦以「餘身相續」與否，判定闡陀有無大過，並為之說第一記。

時。尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀。汝今當於大師修習正念。如所說句。有所依者。則為動搖。

尊者摩訶拘絺羅在這裡接續開示。

他先勸闡陀：

「汝今當於大師修習正念。」

也就是在世尊所說法中，把心安住於正念。

接著說出整段核心：

「有所依者，則為動搖。」

只要心還有所依著，就會動搖。

因為所依之法本身會變。

所依若變，心就跟著變。

所依若失，心就跟著苦。

所以真正的問題，不只是外境不安，而是心還在尋找可以執取的依處。

心之所以容易動搖，往往不是境界本身，而是因為我們早已把某個人、某種感受、某個身分、某個「我」當成必須依住之處。

動搖者。有所趣向。

一旦心動搖，就會有所趣向。

趣向，就是心開始往某個方向去。

想抓住。

想逃開。

想成為。

想得到。

想繼續。

這些都是心在動搖之後所生的趨向。

只要有趣向，就還沒有真正停下來。

趣向者。為不休息。

有所趣向，便不能休息。

因為心還在往前追。

有想要的，就追。

有害怕的，就逃。

有執取的，就守。

心一直有方向、有推動、有尋求，所以不得止息。

這裡所說的「休息」，不是一般身體休息，而是生死推動的止息。

不休息者。則隨趣往來。

不休息，就會隨著趣向而往來。

心有所依、有所著，就會隨著業與愛取不斷往來。

這裡已經從當下心的動搖，推到生死流轉。

所以一個很細微的「依」，最後會成為很深的生死因。

隨趣往來者。則有未來生死。

隨趣往來，就有未來生死。

這一句把因果關係說得很清楚。

不是無端有未來生死。

而是因為前面仍有依、有動搖、有趣向、有不休息，才一路延續到未來生死。

生死不是突然出現。

是前面這些因緣一步一步相續而來。

有未來生死故。有未來出沒。

既有未來生死，就有未來出沒。

也就是未來還會有生起、滅沒、來去、受身。

還有新的生命現起，也還有新的敗壞與死亡。

只要後有沒有斷，出沒就仍會繼續。

有未來出沒故。則有生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純一苦聚集。

有未來出沒，就有生、老、病、死、憂、悲、苦惱。

所以最後形成「純一苦聚集」。

這一整串法義非常完整：

有所依。

所以動搖。

動搖，所以趣向。

趣向，所以不休息。

不休息，所以往來。

往來，所以有未來生死。

有未來生死，所以有未來出沒。

有未來出沒，所以生老病死憂悲苦惱再次集起。

生死不是只在最後一刻才開始，而是在每一次「我必須依住這個」的執取中，一點一點續起。依著若不斷，趣向便不止；趣向若不止，後有就仍有因。

如所說句。無所依者。則不動搖。

接著，尊者摩訶拘絺羅說出相反的一面。

若「無所依」，則不動搖。

這裡的無所依，不是什麼都不管，也不是失去方向。

而是不再把無常、生滅、變易之法抓成究竟安住處。

前一篇闡陀已經說「見滅、知滅」。

這一篇再進一步：

既然見其滅、知其滅，就不再依著。

不依，便不動搖。

不動搖者。得無趣向。

不動搖，就無趣向。

沒有再被貪愛推著往某個後有去。

不是再往哪裡抓。

也不是再往哪裡逃。

心不再因執取而被推動。

無趣向者。則有止息。

無趣向，便有止息。

前面是「不休息」。

現在是「止息」。

這正是整段非常重要的對照。

有所依，就一路推動。

無所依，則一路止息。

一邊是苦聚集。

一邊是苦聚滅。

有止息故。則不隨趣往來。

有止息，就不再隨著趣向往來。

沒有那個向後有推進的力量，生死流轉也就失去繼續推動的條件。

真正的止息，不是把世界停下來。

而是心中那個不斷攀緣、依著、趣向的力量止息。

不隨趣往來。則無未來出沒。

不再隨趣往來，就沒有未來出沒。

這一句已經非常接近經文最後的判定：

是否還有「餘身相續」。

若不再有未來出沒，就不再建立後有。

無未來出沒者。則無生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚滅

若沒有未來出沒，也就沒有未來的生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

於是「純大苦聚滅」。

這就是整段開示的完整方向。

從「無所依」開始。

到不動搖。

到無趣向。

到止息。

到不隨趣往來。

到無未來出沒。

最後，苦聚滅。

解脫不是替心換一個更牢固的依靠，而是看清一切依處皆屬變易，遂不再攀住。無所依，故不動搖；不動搖，故無趣向；無趣向，故生死推動得以止息。

闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。供養世尊事。於今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意。非不適意。弟子所作。於今已作。若復有餘弟子所作供養師者。亦當如是供養大師。適意。非不適意。

闡陀聽完之後，回答摩訶拘絺羅：

供養世尊之事，於今已畢。

隨順善逝之事，於今已畢。

弟子所應作的，於今已作。

而且是「適意，非不適意」。

這一段不是一般的告別話。

是闡陀對自己梵行所作的一個自我確認。

他認為對大師所應供養、所應隨順、弟子所應作之事，都已經完成。

然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時。尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

但闡陀再次說：

今天身病苦痛，難可堪忍。

仍想以刀自殺，不樂苦生。

接著，經文記載尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

到這裡，事件進入命終。

但整經並未結束。

接下來最重要的，是舍利弗去問佛：

闡陀命終之後，究竟往何趣？

是否還有受生？

佛便以「餘身相續」與否作最後判定。

時。尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡陀當至何趣。云何受生。後世云何

舍利弗供養闡陀舍利之後，前往世尊所在。

頂禮佛足，退住一面，請問：

闡陀將往何趣？

如何受生？

後世如何？

這幾個問題，全部都指向同一件事：

他是否還有後有？

是否還有另一身相續？

這就是整經最後要解決的核心。

佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已畢。適意。非不適意。若復有餘供養大師者。當如是作。適意。非不適意耶

世尊先反問舍利弗：

闡陀不是已經自己說過嗎？

供養世尊之事已畢。

隨順善逝之事已畢。

而且適意，非不適意。

佛先把闡陀前面自己的話重新提出。

不是立刻宣布結論。

而是讓舍利弗先回看他對自己梵行所作的記說。

爾時。尊者舍利弗復問。世尊。彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落。有供養家．極親厚家．善言語家

舍利弗接著提出疑問：

闡陀過去在鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。

這裡所問的，是他仍然與許多家庭有親厚往來。

那這是否表示仍有繫著？

是否因此有過失？

所以舍利弗還想進一步確認。

佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善男子。有供養家．親厚家．善言語家。

佛回答：

是的，舍利弗。

正智、正善解脫的善男子，也可以有供養家、親厚家、善言語家。

這一句很重要。

外在有往來，不等於內心一定有執取。

有供養者。

有人親近。

有人善言語相待。

都不能單憑外相就判定一個人是否仍有後有之因。

關鍵仍要看內在有沒有相續。

舍利弗。我不說彼有大過。

佛明確說：

我不說闡陀有大過。

這是接下來最後判定的前提。

佛並沒有只看他「以刀自殺」這個外在行為，就直接判定有大過。

而是要看最根本的一點：

捨此身之後，是否還有餘身相續。

若有捨此身。餘身相續者。我說彼等則有大過。

佛說：

如果捨了此身之後，還有另外一身相續，那我說這樣才有大過。

這一句直接把判準放在「餘身相續」。

也就是：

後有是否還在？

生死是否還繼續？

若還有相續，就表示生死之因尚未完全止息。

若有捨此身已。餘身不相續者。我不說彼有大過也。

如果捨此身之後，餘身不相續，佛說：

我不說他有大過。

這與前面摩訶拘絺羅所說「無所依 → 不動搖 → 無趣向 → 止息 → 無未來出沒」完全相應。

前面的法義，到這裡成為最後判定。

「餘身不相續」，正是沒有未來出沒。

佛最後判定的核心，不在外相，而在生死是否續起。若捨此身後仍有餘身相續，後有未斷；若餘身不相續，正與前面「無所依、無未來出沒、純大苦聚滅」相應。

無大過故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

佛接著說，因為無大過，闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

這一句必須放在整經前後脈絡裡看。

前面已經說明：

他於六入、識與境「見滅、知滅」。

摩訶拘絺羅又開示「無所依」乃至「無未來出沒」。

最後佛再以「餘身不相續」作判定。

所以這裡所記的，不是單憑一個外在行為而定，而是世尊對闡陀解脫與後有不續的判定。

如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記

世尊因此為尊者闡陀說第一記。

這也使（一二六六）與前一經跋迦梨形成非常緊密的呼應。

跋迦梨最後是「不住識神」。

闡陀最後是「餘身不相續」。

兩經用不同法門開展：

一經從五受陰。

一經從六入、六識、六境，以及有所依、無所依。

但最後都指向同一件事：

不再續後有。

佛說此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去

佛說完此經，尊者舍利弗歡喜作禮而去。

第四十七卷也在這裡走到最後。

從前面不放逸、慈心、無常、守根、斷有、知恩，一路走到最後兩部重病經，法義越來越深：

不只是在生活裡修善。

更要直觀五陰、六入皆滅。

不再依著。

不再動搖。

不再趣向後有。

最後，讓生死相續真正止息。

### 《今日修行觀照》

這一篇可以直接問自己：

我的心現在依著什麼？

依著別人的認同嗎？

別人一句不肯定，我就很動搖。

依著身體嗎？

一不舒服，就覺得一切都不好。

依著自己的想法嗎？

事情不照我的意思走，就很痛苦。

依著某個身分嗎？

一旦失去那個位置，就不知道自己是誰。

這些都是「有所依」。

只要所依是無常法，心就一定會跟著動。

今天可以練習一件事：

境界來時，先不要急著抓。

感受來了，知道它。

念頭來了，知道它。

失去來了，也知道它。

但不要立刻把它變成「我一定要怎樣」。

這就是從「有所依」慢慢走向「少依一點」。

### 《慧照心得》

我讀這一經最後一段，最有感的是摩訶拘絺羅那一整串法義。

有所依。

就動搖。

動搖。

就趣向。

趣向。

就不得休息。

不得休息。

就往來。

往來。

就有未來生死。

最後又是生老病死憂悲苦惱。

這讓我看到，生死原來不是一件很遙遠的事。

它可以從當下這一念「我一定要依住這個」開始。

所以另一邊才會這麼重要：

無所依。

不動搖。

無趣向。

止息。

不再往來。

無未來出沒。

純大苦聚滅。

我覺得這就是非常清楚的一條路。

不是叫我們什麼都不做。

而是做一切事時，不再把它變成一個永遠要抓住的依靠。

最後世尊說：

如果捨此身後還有餘身相續，就有大過。

若餘身不相續，就不說有大過。

這也讓整經真正收回佛法的究竟目的：

不是只讓這一生舒服一點。

而是斷後有。

從「見滅、知滅」到「無所依」，再到「餘身不相續」，（一二六六）把解脫的脈絡說得非常完整。凡依著，則動搖；凡動搖，則仍有趣向；若不再依著，心便止息，未來出沒亦止。真正的究竟，不只是這一身苦暫時停止，而是生死不再續起。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛