《雜阿含經》第四十七卷（19-1）〈闡陀病苦執刀・舍利弗與摩訶拘絺羅探病並問六入非我〉——（一二六六）
——（一二六六）
前一經，跋迦梨於重病中確認五受陰無常、苦、變易，最後世尊以「不住識神」為之說第一記。這一經再進入另一位重病比丘闡陀的因緣。法義也由五受陰轉向六入、六識與六境：舍利弗與摩訶拘絺羅前往探病，在闡陀已明言想執刀自殺、不樂苦生之時，舍利弗先以照護相勸，再進一步追問眼耳鼻舌身意、識與所識境界，是否是我、異我、相在；闡陀則以「見滅、知滅」回答其所以非我。
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤
這一經一開始，便交代尊者闡陀正住在那羅聚落好衣菴羅林中，而且疾病困篤。
和前一經跋迦梨一樣，這不是輕病。
經文直接說「困篤」，表示病勢已重。
而整經接下來的法義，也正是在這樣深重的身苦中展開。
時。尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤。當往共看。摩訶拘絺羅默然許之
尊者舍利弗聽聞闡陀重病，便把消息告訴尊者摩訶拘絺羅。
他說：
闡陀比丘現在病得很重，我們應當一起去看他。
摩訶拘絺羅默然同意。
這一段先顯出僧團中的互相照護。
聽聞同修重病，不只是知道而已，而是實際前往探視。
真正的同行，不只在平常共住，也在病苦時互相扶持。
時。尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中。至尊者闡陀住房
舍利弗與摩訶拘絺羅於是一起前往那羅聚落好衣菴羅林，來到尊者闡陀的住房。
接下來，經文就進入探病與問法。
尊者闡陀遙見尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。[任/几]床欲起
闡陀遠遠看見舍利弗與摩訶拘絺羅前來，便想從床上起身。
即使疾病困篤，他仍想起身迎接兩位尊者。
這與前一經跋迦梨見世尊想起身的情形相似。
病中的恭敬心仍然存在。
尊者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起
舍利弗隨即對他說：
你先不要起來。
這一句很簡單，卻先照顧到闡陀當下的身體。
不是先問法。
而是先讓他不要勉強。
尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．為損。如前叉摩修多羅廣說
舍利弗與摩訶拘絺羅坐到另一張床上，先問：
尊者闡陀，你的病苦還能堪忍嗎？
病勢是在增加，還是在減輕？
原典後面寫「如前叉摩修多羅廣說」，我們就依原文保留。
這裡真正重要的，是探病的次第。
先問病。
先問苦受是否可忍。
修行人面對同修病苦，不是只講道理，也要真實關心眼前的人。
尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活
闡陀回答得很直接：
現在身病極重，苦痛難忍。
病只有增加，沒有減輕。
所以只想執刀自殺，不願繼續苦活。
這一句把他的處境說得非常清楚。
他不是抽象談論死亡。
而是被身體劇痛逼迫到極處。
也正因如此，舍利弗接下來沒有責備他，而是先從照護與陪伴說起。
尊者舍利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝在世。我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。必令適意。非不適意
舍利弗對闡陀說：
你應當努力，不要自傷。
如果你還在世，我會和你來往照顧。
如果有所缺乏，我會供給你如法湯藥。
如果沒有人看病，我也可以照顧你，盡量讓你適意，不令你不適。
這一段很重要。
舍利弗不是一開始就說「你應該看破」。
他先說：
我可以陪你。
你缺藥，我幫你。
沒有人照顧，我來照顧。
這就是修行中的慈悲與善友。
面對病苦中的人，法義之前先有陪伴。真正的善知識，不只是會說道理，也願意在對方最難熬的時候，實際承擔一分照護。
闡陀答言。我有供養。那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行者隨意瞻病。非不適意。
闡陀回答：
他的生活所需並不缺乏。
那羅聚落的婆羅門長者都來看視。
衣被、飲食、臥具、湯藥都沒有短缺。
也有修梵行的弟子隨意照護。
所以並不是沒有人照顧，也不是因為資具不足。
這裡把問題進一步釐清。
外在照護已經具足。
真正無法忍受的，是疾病本身的苦痛。
但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生
闡陀再次強調：
真正讓他難以承受的，是疾病苦痛逼身。
所以仍然只想自殺，不樂苦生。
這裡反覆說同一件事，顯示他的身苦確實非常深重。
而舍利弗接下來，就把問答轉向法義核心。
舍利弗言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼所識色。彼寧是我．異我．相在不
舍利弗問闡陀：
眼、眼識，以及眼所識的色，這些是我嗎？
是與我不同的另一個我嗎？
或者彼此相在嗎？
這一問，直接從六入處展開非我觀。
不只問眼。
還連同眼識與眼所識之色一起問。
也就是從根、識、境整體觀察。
闡陀答言。不也。尊者舍利弗
闡陀回答：
不是，尊者舍利弗。
眼、眼識、眼所識色，都不是可成立為我的東西。
這顯示他對非我的見地並不模糊。
復問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不
舍利弗再把同樣的觀察推展到：
耳。
鼻。
舌。
身。
意。
以及意識與意識所識之法。
也就是六根、六識與六境。
問題仍然一樣：
是我嗎？
是異我嗎？
彼此相在嗎？
闡陀答言。不也。尊者舍利弗
闡陀回答：
不是。
六入、識與境，都不是我、異我，也不是相在。
但舍利弗沒有停在答案。
他接著追問：
你為什麼這樣說？
你是根據什麼見、什麼識、什麼知，而說它們非我？
復問。闡陀。汝於眼．眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．眼識及色。非我．不異我．不相在
舍利弗問得非常精準。
不是要闡陀背答案。
而是要問：
你究竟看見了什麼？
知道了什麼？
所以才說眼、眼識與色，非我、不異我、不相在？
這就是從「結論」追到「根據」。
真正的佛法見地，不是只會說一句「無我」。
而是自己如實見到什麼，所以才知道它不是我。
闡陀答言。我於眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識及色。非我．不異我．不相在
闡陀回答：
因為我對眼、眼識與色，「見滅、知滅」。
正因為見其滅、知其滅，所以知道它們不是我、不異我、不相在。
這一句是本篇的核心。
非我，不只是抽象否定。
是從「滅」看出來的。
既然眼會滅。
眼識會滅。
所識之色也會滅。
那麼這些生滅變易之法，就不應被執取為一個常住、自在、可主宰的我。
闡陀不是因為先相信「無我」才回答非我，而是因為「見滅、知滅」。真正的非我觀，是從如實看見生滅而成立。
復問。闡陀。汝於耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在
舍利弗再把同樣問題推到其他根門，最後落在意、意識與法上。
仍然問：
你究竟因何所見、何所知，而說這些是非我？
這樣的問答不是重複而已。
是在確認闡陀對整個六入法門的觀察是否一致。
闡陀答言。尊者舍利弗。我於意．意識及法。見滅．知滅故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。
闡陀回答：
我對意、意識及法，也是因為見滅、知滅，所以知道它們非我、不異我、不相在。
從眼到意，根、識、境都放在生滅中觀察。
一旦看見它們會滅，就不再把它們當成一個可永久依止的我。
這就是本段最重要的法義位置。
尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生
闡陀最後再次說：
雖然法義上如此見、如此知，但今日身病苦痛仍然不能堪忍。
所以仍想以刀自殺，不樂苦生。
這裡和前一經跋迦梨一樣，再次把兩件事分開：
一方面，對法的見地可以非常清楚。
另一方面，色身苦痛仍可能極其強烈。
而（一二六六）接下來，正要由尊者摩訶拘絺羅進一步從「有所依」與「無所依」開示生死相續與苦聚止息。
### 《今日修行觀照》
這一篇最值得實修的，是「見滅、知滅」。
今天我們可以直接觀察：
眼前看到的東西，有沒有一直不變？
聲音是不是出現後就消失？
身體感受是不是一下苦、一下樂、一下平？
念頭是不是才起來，過一會又換了？
如果這些都在生滅，就可以進一步問：
我為什麼一定要把其中某一個抓成「我」？
一句別人的話來了又走。
一個念頭來了又走。
一種情緒來了又走。
但我們常常把已經過去的東西，留在心裡很久。
「見滅、知滅」就是提醒自己：
它真的已經在變。
不要再替它續命。
### 《慧照心得》
我讀這一段，很受舍利弗探病的方式提醒。
闡陀已經病到想自殺。
舍利弗先說的，不是：
你不可以這樣。
而是：
如果你還活著，我可以來照顧你。
缺湯藥，我給你。
沒有人看病，我來看你。
我覺得這很重要。
佛法不能只有見地，還要有慈悲。
真正遇到一個人痛苦時，先讓他知道：
你不是沒有人陪。
然後才進一步談法。
而闡陀的回答也很深。
舍利弗問他，為什麼知道眼、眼識、色不是我？
他沒有回答一套概念。
他說：
「見滅、知滅故。」
這句很有力量。
只要真正看見它會滅，就很難再說它是永遠不變的我。
所以我覺得，無我其實不用想得太玄。
先從生滅看。
身體在變。
感受在變。
思想在變。
連我們以為「這就是我」的很多東西，也一直在變。
非我不是一句口號，而是從生滅中親自看見。眼、識、色乃至意、意識、法，既然皆可見滅、知滅，就不應執取為我、異我或相在。能從每一次生滅中鬆開一分執取，就是把無我從道理慢慢修成現前的觀照。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛