《雜阿含經》第四十七卷（18-2）〈二天夜詣世尊說跋迦梨將求解脫・佛遣比丘傳教再確認五受陰無可貪欲〉——（一二六五）
——（一二六五）
前一篇，世尊親往金師精舍慰問重病中的尊者跋迦梨，並以色、受、想、行、識五受陰無常、苦、變易開示，最後說明：若於彼身無可貪、可欲，是則善終，後世亦善。這一篇接續進入世尊離去後的夜間因緣：跋迦梨仍為病苦所逼，二天來到佛前稟告；到了天明，世尊再遣比丘前往傳教，令跋迦梨重新確認自己於五受陰的見地是否已經決定無疑。
即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生
世尊離開之後，到了當夜，尊者跋迦梨仍在深重病苦中。
經文說他「思惟解脫」，又說「欲執刀自殺，不樂久生」。
這裡把他的身心處境說得非常直接。
病苦並沒有因一次開示就立刻消失。
他仍然承受身體劇痛，也仍生起結束此身的念頭。
所以接下來經文的重點，不只是事件本身，而是要看佛與二天所確認的，是他對法的見地是否真正到位。
時。有二天身極端正。於後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生
後夜時，有二位天子來到世尊所在。
他們先稽首佛足，退住一面，然後稟告：
尊者跋迦梨疾病困苦，正在思惟解脫，想執刀自殺，不願久受此苦。
這一段把跋迦梨當下的情況再次呈報給世尊。
也讓整個事件進入下一層確認。
不是只有跋迦梨自己說。
二天也來到佛前稟告他的狀況。
第二天言。彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現
第二位天子則說：
尊者跋迦梨「已於善解脫而得解脫」。
說完之後，二天一同禮佛而去。
這裡最重要的是「善解脫」三字。
經文沒有把重點放在他的外在病苦，而是放在他是否已於法上得解脫。
也就是說，真正被確認的，是內在對五受陰的貪著是否已離。
病苦可以仍在，色身可以仍痛，但解脫真正要斷的，是對五受陰的貪著與繫縛。外在痛未必立刻止息，內在卻可以先不再被它綁住。
爾時。世尊夜過晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現
到了清晨，世尊在大眾前敷座而坐，將昨夜二天所說如實告訴諸比丘。
這一段等於把前一夜的事情公開說明。
也顯示接下來佛不是只憑天子一句話就結束此事，而是仍要再遣人前往，讓跋迦梨親自面對法義，再作確認。
這一點很重要。
真正的修行判斷，不只是聽別人代說。
還要回到修行者自己對法的見地。
爾時。世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。
世尊於是命一位比丘前往跋迦梨所在。
要他把昨夜二天所說的話完整轉告。
這裡的傳教很完整。
不是只挑其中一句。
而是連病苦、思惟解脫、欲執刀，以及第二天子所說「於善解脫而得解脫」都一併轉達。
佛讓跋迦梨清楚知道：
他的狀態已被如實呈報。
他的解脫也被提出確認。
此是天語。佛復記汝。汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦善
世尊又要使者進一步告訴跋迦梨：
這是天子所說。
而佛也再為他作記：
你若於此身不起貪欲，便是善終，後世亦善。
這與前一篇佛親自探病時所說完全相應。
佛沒有改變法義。
仍然把焦點放在：
對這個身，有沒有貪欲？
不是只問身苦不苦。
而是問心還抓不抓。
真正的關鍵始終沒有改變：不是先看病苦有多重，而是看心是否仍於此身起貪欲。身受苦是一回事，心執取此身又是另一回事。
時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房
那位比丘接受世尊教敕之後，便前往金師精舍跋迦梨的房間。
接下來，經文轉入跋迦梨與使者實際見面的過程。
爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。不樂久生
這時，跋迦梨已經請侍病者把他的身體連同繩床抬到精舍外。
他再次明說：
想執刀自殺，不願久受此苦。
由此可見，他的病苦仍然非常強烈。
也正是在這樣的臨界處，佛所遣來的教敕到達了。
時。有眾多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所
當時有許多比丘在房舍外露地經行。
受使的比丘便向他們詢問：
跋迦梨比丘現在在哪裡？
這一段很平實，卻把整個現場帶得很清楚。
世尊的話正在被送到一位重病、已經準備執刀的人面前。
諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所
眾比丘便回答：
跋迦梨已經叫侍病者把他抬到精舍外，正想執刀自殺。
受使比丘知道後，立刻前往跋迦梨所在。
此時事件已經非常急迫。
但經文仍沒有離開「法」的主線。
接下來，跋迦梨仍然要以恭敬之心聽受佛的教敕。
跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩床著地
跋迦梨遠遠看見那位比丘急忙前來，便判斷：
這位比丘看起來像是世尊派來的使者。
於是請侍病者把繩床放到地上。
這一個細節很重要。
即使此刻他已身苦難忍，心中仍然重視世尊的教敕。
時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說
使者對跋迦梨說：
世尊有教敕。
而且天子也有所說。
也就是說，他現在要傳達兩部分：
一是昨夜二天所說。
一是世尊自己的記說。
時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置於地
跋迦梨聽到是世尊的教敕，便請侍病者扶他下床坐地。
他說：
不可在床上接受世尊教敕與天子所說。
這個動作再次顯出他的恭敬。
身體雖然極苦，但對法與對佛的尊重仍然沒有失去。
時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所說
跋迦梨請使者正式宣說。
於是接下來，佛的教敕再次完整進入他的耳中。
使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。世尊復記說。汝善於命終。後世亦善
使者把二天所說和世尊記說，完整傳給跋迦梨。
這一段最關鍵的是：
「已於善解脫而得解脫。」
以及：
「汝善於命終。後世亦善。」
但這裡仍不能脫離前面佛對五受陰的開示來理解。
佛之所以作這樣的記說，是因為跋迦梨對色受想行識的無常、苦、變易，以及其中無可貪可欲，已有決定見地。
接下來，跋迦梨親自再次確認這一點。
跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日於色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。於彼無有可貪．可欲。決定無疑。
跋迦梨先說：
大師善知所知、善見所見。
二天亦善知所知、善見所見。
接著，他自己清楚確認：
對於色是常還是無常，已經決定無疑。
無常是苦，也決定無疑。
若是無常、苦、變易法，其中無有可貪、可欲，也決定無疑。
這裡「決定無疑」反覆出現。
它不是模糊理解。
不是病苦中隨口附和。
而是清楚說明，他對色法的見地已經確定。
受．想．行．識亦復如是。
不只是色。
受、想、行、識，也是如此。
也就是說，跋迦梨對整個五受陰，都以同樣方式觀察：
無常。
苦。
變易。
其中無可貪、可欲。
到這裡，他對五受陰的見地再次完整確認。
「決定無疑」不是一時情緒，而是對五受陰的見地已經站穩：無常故苦，苦故變易，於變易法中無有可貪、可欲。這正是世尊前後反覆確認的核心。
然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。
但跋迦梨最後也坦白說：
雖然對五受陰的法義已經決定無疑，今日疾病苦痛仍然隨身。
他仍然不樂久生，仍有執刀之念。
這一句把「見地」與「病苦」分得很清楚。
法上的無疑，並不表示色身的劇痛立刻消失。
所以這整段最值得把握的是：
佛所確認的，是他對五受陰的無貪、無欲與解脫見地。
而病苦，仍是另一個正在現前的事實。
### 《今日修行觀照》
這一篇很適合觀察一件事：
我平常說自己懂無常，是真的「決定無疑」，還是只是知道道理？
身體舒服時說無常，很容易。
真正不舒服時，心還能不能記得：
色是無常。
受是無常。
想是無常。
行是無常。
識是無常。
而且這些都是變易法。
我們不必等到大病才練。
今天一個不舒服的感受，就可以觀。
今天一個情緒起來，也可以觀。
它是常嗎？
它會一直不變嗎？
如果不是，就不要再用「我一定要把它抓住」增加第二層苦。
### 《慧照心得》
我讀這一段，很深的感受是：
佛陀真的很重視「見地有沒有站穩」。
二天已經來說跋迦梨「於善解脫而得解脫」。
佛卻還是遣比丘去。
而且不是只帶一句安慰。
還把前面那個核心再帶回去：
於此身不起貪欲，是則善終。
最後跋迦梨自己又說：
色無常，決定無疑。
無常是苦，決定無疑。
是變易法，其中無可貪可欲，決定無疑。
受想行識也是如此。
我覺得這很值得學。
修行不是別人說我好就算。
不是有人稱讚我有境界就算。
最後還是要自己面對法：
有沒有看清？
有沒有疑？
有沒有貪？
有沒有抓？
而且這一段也很真實。
跋迦梨雖然見地確定，病苦還是沒有消失。
這提醒我：
學佛不是要假裝自己不痛。
痛可以是痛。
病可以是病。
真正的修行，是在病痛裡，心還能不能不把五受陰抓成「一定要照我的意思」。
解脫不是把一切苦受都變沒，而是對五受陰的真實性決定無疑。色受想行識皆無常、苦、變易；若於其中不再起貪起欲，縱使色身仍受病苦，心已開始不再隨它流轉。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛