《雜阿含經》第四十七卷（18-1）〈跋迦梨病苦求死・世尊親往慰問並以五受陰無常苦變易開示〉——（一二六五）

——（一二六五）

前一篇，世尊以野狐尚能知恩報恩，提醒修行人小恩尚且不可忘失，何況大恩。接下來（一二六五）轉入尊者跋迦梨重病的因緣。這是一段很長、也很深的經文，因此依原典自然轉折分為數個子篇。這一篇先從跋迦梨病苦求見世尊開始，進入佛陀親臨慰問，並以色、受、想、行、識五受陰無常、苦、變易之法，令他確認於其中無有可貪、可欲。

如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養

這一經開始時，尊者跋迦梨正住在王舍城金師精舍，身患重病。

疾病不只是輕微不適，而是「困苦」。

當時由尊者富鄰尼照顧供養。

這一開頭先讓我們看見，一位修行者即使已長久修道，也仍會面對身體敗壞與病苦。

佛法並不是讓色身永遠不病，而是教人在病苦中如何如實看見身心。

時。跋迦梨語富鄰尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積床褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故

跋迦梨請富鄰尼前往世尊所在，代自己頂禮問訊。

他也請富鄰尼轉告世尊：

自己疾病困篤，臥在床褥，身體羸弱，已沒有力量親自去見佛。

所以只希望世尊能慈悲來到金師精舍。

這一段裡，跋迦梨雖然身體極苦，對佛的恭敬仍然很清楚。

自己不能前往，就請人代為禮敬、問訊。

在病苦中，他最想見的仍是世尊。

時。富鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不

富鄰尼接受囑託之後，來到世尊面前，頂禮佛足，將跋迦梨的問訊如實轉達。

這裡人物與說話次第非常清楚。

是跋迦梨託富鄰尼傳話。

富鄰尼再親自來見世尊。

世尊答言。令彼安樂

世尊回答：

「令彼安樂。」

話很短，卻帶著明確的慈愍。

面對病苦中的弟子，佛先以安樂相祝。

接著，富鄰尼再進一步說出跋迦梨真正的請求。

富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委在床褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故

富鄰尼再次向佛說：

跋迦梨疾病困篤，已無身力前來。

希望世尊因哀愍故，親往金師精舍。

這裡的「哀愍」很重要。

病苦中的人，除了身體受苦，心也容易被逼迫。

此時真正的善知識，不只是遠遠說幾句道理，而是能在因緣允許時親近、慰問、開示。

爾時。世尊默然聽許。時。富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去

世尊默然接受這個請求。

富鄰尼知道佛已答應，便禮佛而去。

佛沒有多說。

但這個「默然聽許」，就是行動的開始。

爾時。世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從床欲起

到了晡時，世尊從禪定中起來，親自前往金師精舍。

到跋迦梨的房間時，跋迦梨遠遠看見世尊，便想從床上起身。

即使重病難支，他仍想起來迎接世尊。

這一個動作，也看得出他對佛的恭敬。

佛告跋迦梨。且止。勿起

佛立刻說：

「且止，勿起。」

不用勉強。

不用為了禮節再加重身體的痛苦。

這一句很平實，也很慈悲。

真正的恭敬，不一定要在身體已經承受不了時勉強形式。

佛知道他的狀況，所以先叫他躺著。

世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。為增．為損

世尊坐在另一張床上，先問跋迦梨：

你的心還能忍受這個病苦嗎？

你的病，是加重了，還是減輕了？

佛沒有一開始就講深法。

先問他的身體。

先問他的心能不能堪忍。

這也是很重要的次第。

法不是離開人的實際處境而說。

先知道他正在承受什麼，再開示。

跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生

跋迦梨回答，他現在的身體痛苦極難堪忍。

甚至已經生起想取刀自殺的念頭。

「不樂苦生」，不是對一般生命的抽象厭棄，而是經文當下明確交代：他的病苦已重到幾乎不能承受。

這裡也開始進入整經最關鍵的地方。

佛接下來沒有順著病苦談身體，而是直接問他對五受陰的見地是否已經確定。

佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。為非常耶

佛問跋迦梨：

色，是常，還是無常？

這裡的「色」，直接指向我們所執著的身與一切色法。

在重病之中，色身的無常尤其明顯。

但佛仍讓跋迦梨自己回答。

不是替他下結論。

跋迦梨答言。無常。世尊

跋迦梨回答：

無常，世尊。

他的見地沒有動搖。

雖然身體極苦，他仍然知道色是無常。

復問。若無常。是苦耶 答言。是苦。世尊

佛再問：

如果是無常，那是不是苦？

跋迦梨回答：

是苦，世尊。

無常之法，不能任人永遠掌控。

凡是會變、會壞、會離散的，就不可能成為究竟安穩的依靠。

因此佛從「無常」進一步問到「苦」。

復問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。於中寧有可貪．可欲不

世尊再問：

若是無常、是苦、是變易法，那麼在這裡面，還有什麼值得貪著、值得欲求嗎？

這就是佛把觀照再推深一層。

不是只承認「身體會變」。

而是進一步看：

既然它必然變易，為什麼還要把它抓成「我一定要這樣」、「我不能變」、「我不能失去」？

真正的苦，很多時候不只是變化本身。

也是心對變化的抗拒與貪著。

跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說

跋迦梨回答：

沒有，世尊。

接著，受、想、行、識也是同樣觀察。

也就是說，不只是色身如此。

感受也是無常、苦、變易。

想也是。

行也是。

識也是。

五受陰都不是可永遠執取之法。

色受想行識，凡屬無常、苦、變易者，就不應在其中尋找一個可以永遠抓住的「我」與「我所」。病苦把色身逼到極處，而佛的開示，是讓跋迦梨把見地安住在五受陰的真實性上。

佛告跋迦梨。若於彼身無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善

世尊最後對跋迦梨說：

若於彼身無有可貪、可欲，這就是善終，後世亦善。

這一句不能只理解成外在的死亡方式。

佛在這裡真正確認的是：面對這個身，是否仍有貪著。

若已不再對五受陰起可貪、可欲之心，對身的執取便不再成為後續繫縛。

所以佛所重視的，不只是「身如何結束」，而是「心是否仍在執取」。

善終的關鍵，不只在外在情況，而在臨近生命終點時，是否仍對五受陰起貪欲與執取。能如實見其無常、苦、變易，而於中無可貪可欲，心才真正向解脫而去。

爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。

世尊接著又為跋迦梨種種說法。

示、教、照、喜。

讓他明白。

讓他受教。

讓法義照明。

讓心得到法喜。

完成開示之後，世尊才從座起身離去。

這一段非常完整。

佛不是只去探病。

也不是只說安慰話。

從身病開始，最後回到法。

從病苦，回到五受陰無常、苦、變易。

從身體難堪，回到「於中無可貪、可欲」。

這就是這一子篇真正的法義核心。

### 《今日修行觀照》

我們平常身體健康時，很容易把這個身當成理所當然。

可以走。

可以吃。

可以睡。

可以做很多事情。

就以為它會一直這樣。

但一場病，常常就能提醒我們：

這個身其實一直不在自己的完全掌控中。

所以觀身無常，不必等到大病才修。

今天就可以開始。

身體舒服時，知道它會變。

身體不舒服時，也知道它會變。

情緒好時，不抓住。

情緒不好時，也不把它當成永遠。

受、想、行、識也是如此。

尤其遇到痛苦時，可以問自己：

這個感受是常的嗎？

這個念頭會永遠在嗎？

這個痛苦會一成不變嗎？

如果都不是，那麼就不要在其中再加上一層「一定要照我的意思」。

### 《慧照心得》

我讀這一段，很受佛陀探病時的次第感動。

跋迦梨病得很重。

佛不是遠遠說一句：「你要觀無常。」

而是親自去。

先叫他不要起身。

再問他：

「汝心堪忍此病苦不？」

「汝身所患，為增、為損？」

這讓我看到，佛法不是冷的。

真正的智慧不是看見別人痛苦，就只丟一句道理。

而是先看見他的苦。

再陪他回到法。

而跋迦梨雖然已經痛苦到想執刀自殺，但佛問他五受陰時，他對無常、苦、變易的見地仍然清楚。

這也提醒我：

修行真正要準備的，不只是平常舒服時能說法義。

而是有一天身體真的敗壞、病苦真的來時，這些法還能不能站得住。

我也很重視佛最後說：

「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」

這不是叫人厭惡身體。

而是不要到最後還死死抓住這個身。

可以照顧它。

可以治療它。

可以善用它修行。

但不要把它當成永遠屬於我的東西。

修行真正要準備的，不只是健康時懂得無常，而是病苦現前時，仍能如實看見色受想行識皆是無常、苦、變易。身可以病，感受可以苦，但若心不再於其中起貪起欲，就已經開始把生命最後的關口，轉向解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛