《雜阿含經》第四十七卷（2）〈恭敬繫心畏慎而住・由威儀學法乃至五分法身漸次具足〉——（一二四二）
——（一二四二）
前一經從給孤獨長者的信心與善法攝受，看見一個在家弟子如何令身邊的人同入三歸、持戒與布施的善因。這一經，世尊把法義轉向出家修行者自身：修道並不是只求內心懂得多少，而要從恭敬、繫心、畏慎與隨順有德梵行者開始，令威儀、學法乃至解脫知見，一層一層成熟。
如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當恭敬住。常當繫心。常當畏慎。隨他自在諸修梵行上．中．下座。
世尊一開始就提出四個很重要的修行態度：恭敬住、常繫心、常畏慎，並且能隨順共同修梵行的上座、中座、下座。
「恭敬」不是外表客氣而已，而是心不輕慢；「繫心」是讓心有所安住，不隨境散亂；「畏慎」則是知道身口意若放逸，善法就容易退失。
至於面對上、中、下座，重點也不是身分高低，而是在僧團共同修行中，能放下我慢，隨順有德、有法、有修行力量的人。
所以者何。若有比丘不恭敬住。不繫心。不畏慎。不隨他自在諸修梵行上．中．下座。而欲令威儀足者。無有是處。
佛直接指出，如果一個比丘沒有恭敬心，也不攝心、不畏慎，又不願隨順共同修行的梵行者，卻想讓自己的威儀具足，是不可能的。
威儀並不是只靠外表訓練出來。
一個人的身行、語氣、進退、坐臥，往往都從內心流露出來。心中若有我慢、散亂、放逸，即使形式上勉強整齊，久了仍會顯出失序。
所以威儀之前，先要整頓心。
不備威儀。欲令學法滿者。無有是處。
如果威儀尚且不具足，卻想令所學之法圓滿，也「無有是處」。
這裡顯出修行的次第。
佛法不是只在頭腦裡學習。若身口行為仍舊散亂，對法再熟悉，也不容易真正落實。
威儀使身心進入可以受學的狀態，學法才不只是知識，而能慢慢轉成自己的行持。
學法不滿。欲令戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。無有是處。
學法尚未具足，卻想令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足，同樣是不可能的。
這裡已經把修行次第一步一步往深處推進。
先有受學，再由所學落實於戒；戒漸漸清淨，心才容易安定；定力成熟，智慧才能如實照見；有真實智慧，才能走向解脫；解脫之後，才有如實知見解脫的成就。
修行不是跳躍而成。外在威儀、聞法受學、持戒、修定、發慧，乃至解脫與解脫知見，前後都有次第。前面的基礎若不穩，後面的成就便無從建立。
解脫知見不滿足。欲令得無餘涅槃者。無有是處
若連解脫知見都還沒有具足，卻想證得無餘涅槃，也「無有是處」。
世尊在這一段反覆說「無有是處」，是在提醒修行人：不能只愛聽最高、最深、最究竟的法，卻忽略眼前最基本的功課。
真正的究竟，正是從最初那一念恭敬、不放逸開始。
如是。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。
前面說的是錯誤方向，現在佛轉過來說正確道路。
比丘應當勤修恭敬、繫心、畏慎，並隨順有德力的梵行者。
「隨他德力」尤其重要。
不是盲目隨人，而是看見真正有德、有法、有修行力量的人，願意接受教導與攝受。修行若只相信自己的判斷，不肯受善知識提醒，很容易把習氣當成自在，把固執當成見地。
而威儀具足者。斯有是處。
如此而行，威儀便有具足的可能。
佛沒有說一恭敬便立刻圓滿，而是說「斯有是處」——這條路是成立的。
只要方向正確，從內心的恭敬與慎重開始，外在威儀便能逐漸被調伏。
威儀具足已。而學法具足者。斯有是處。
威儀具足以後，進一步令學法具足，便有可能。
身心比較收攝之後，聽法、受持、思惟，才更容易深入。
這也是為什麼修行不能把生活行為與聞法分開。若平時散亂放逸，真正到了聞法、禪修時，也很難立刻清淨專一。
學法備足已。而戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。斯有是處。
學法具足之後，戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身便有次第具足的可能。
這裡不是說「學得很多」就自然解脫，而是所學之法真正落實在身心中。
法若進入行持，便成為戒；戒令心少悔、少亂，便有定的基礎；定中如實觀察，智慧便能生起；智慧斷除煩惱，才有解脫；解脫之後，對自己的解脫如實了知，便是解脫知見。
解脫知見身具足已。得無餘涅槃者。斯有是處。
當解脫知見具足，進而證得無餘涅槃，才真正「斯有是處」。
這一經從最初的恭敬，一直說到無餘涅槃，看似距離很遠，其實正是在告訴我們：究竟解脫並不離開當下一念心。
今日肯不肯恭敬，肯不肯繫心，肯不肯畏慎，肯不肯受有德者的教導，這些看似細小之處，正是後面一切修行成就的入口。
是故。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學
世尊最後再次總結：應當勤修恭敬、繫心、畏慎，隨順有德力的梵行者，從威儀具足，一路修到無餘涅槃。
這一句「當如是學」，把整經收回到實際修行。
不是只知道次第，而是自己要走進這個次第。
從恭敬到威儀，從威儀到學法，從學法到戒、定、慧、解脫、解脫知見，乃至無餘涅槃，都是同一條修行道路。最深的解脫，正是從最初不輕慢、不放逸、願受教的一念開始。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
經文沒有再增加其他說明，因為道路已經非常清楚：知道之後，就要照著去學、去行。
### 《今日修行觀照》
我們常常會希望修行快一點有結果。
希望心很快安定，希望煩惱趕快消失，希望念佛一心，希望禪坐有境界，希望佛法一下就能看透。
可是這一經告訴我們：修道有次第。
先問自己，有沒有恭敬心？
聽到不同意見時，我是不是立刻反駁？有人提醒自己的過失時，我願不願意受？面對修行比自己久、德行比自己深的人，我是真心請益，還是心裡仍以自己為是？
再問自己，心有沒有「繫」住？
做功課時，心是否一直往外跑；與人相處時，是否一遇境界就被情緒牽走；明明知道不應該說的話，是否仍忍不住出口？
這些都不是小事。
因為戒、定、慧並不是突然出現，而是在這些日常細節中，一點一點建立。
「畏慎」也不是讓自己害怕，而是知道因果、知道習氣的力量，所以不敢隨便放逸。
一個真正重視修行的人，會珍惜自己的每一念、每一句話、每一個行為。
不是緊張，而是清醒。
### 《慧照心得》
我讀這一經，最深的感受是：修行越往高處走，越不能輕忽最基本的地方。
我們容易喜歡「戒、定、慧」、「解脫」、「涅槃」這些大法，可是佛陀在這裡卻從「恭敬住」開始。
這很值得我們反省。
因為一個人若連恭敬都做不到，心中處處是我慢，那麼即使讀很多經、懂很多道理，也很容易只是增加自己的見解。
若不能繫心，心一直跟著境界走，定又如何建立？
若不知道畏慎，覺得一點小過失沒有關係，那麼戒行又如何漸漸清淨？
所以佛法真正的深處，不一定在我們以為最玄妙的地方。
有時候就在合掌時是不是真心，在別人提醒我們時願不願意聽，在起一念惡心時能不能看見，在一句話將出口前能不能停住。
這些地方，都是修行。
尤其世尊說「隨他德力」，我覺得對修行人非常重要。
修行久了，有時候反而更容易相信自己。覺得自己懂了、看過了、修過了，便不容易再受教。
可是只要煩惱還在，便仍需要法，需要善知識，需要有人提醒我們看不見的地方。
真正的謙卑，不是說自己什麼都不會，而是知道：只要還沒有究竟解脫，我就仍有可以學的地方。
修行不怕走得慢，只怕把次第丟掉。能從恭敬、攝心、畏慎開始，把威儀做好，把該學的法學好，把戒守穩，把心修定，再以智慧照見、斷除煩惱，這條路雖然一步一步，卻正是通向解脫最穩當的道路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛