《雜阿含經》第四十二卷（9）〈懷違反心不能解深義・真正不害須身口心皆不害眾生〉——（一一五五～一一五六）

前面幾經，世尊連續從瞋罵、勝負、報復與惡意回轉來開示。

到了這兩經，佛把問題再往心裡推。

（一一五五）來了一位名叫「違義」的婆羅門。

他的名字已經很有意思。

但更重要的是，他不是抱著真正想聞法的心來。

他在還沒有見佛以前，就已經先作了一個決定：

我要去聽沙門瞿曇說法。

但是我聽完，不是為了理解。

而是要「反其義」。

我要找可以反駁的地方。

我要「作法留難」。

我要在法義上故意設難。

所以他人雖然來到佛前，心其實還沒有真正來。

他帶著嫉恚、違反與找漏洞的心。

世尊遠遠看見他，反而先默然。

等違義婆羅門自己開口說想聞法，佛才以偈指出：

你現在這樣的心，還不能真正理解深義。

不是佛法太深，所以你不能懂。

而是你的心早已決定要反。

如果心一開始就只想證明對方錯，那麼再深的法，也很難真正進入。

下一經的「不害婆羅門」則從另一個角度說明：

名字本身不能代表修行。

他問佛：

我叫「不害」，這個名字真的名實相符嗎？

佛的回答很清楚。

如果身不害、口不害、心不害，那才真正稱得上「不害」。

不是名字叫不害，就自然成為不害的人。

真正的不害，要落到三業。

身體不傷害。

語言不傷害。

內心也不懷害意。

這兩經合在一起，就形成很完整的修行提醒：

不要只看自己口頭上說什麼、名字叫什麼，而要看心實際懷著什麼，身口意真正做了什麼。

真正聞法之前，先要放下「我一定要反駁」的心；真正稱為善，也不能只靠名字與自我形象，而要落實在身、口、心三業。佛法所看重的始終不是外面的名，而是內在真實有沒有轉。

如是我聞

一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園

世尊在人間遊行，最後來到舍衛國祇樹給孤獨園。

這時，有一位婆羅門聽到佛來了。

他的名字叫「違義」。

接著經文立刻說出他真正的動機。

時。有婆羅門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義。作是念已。往詣精舍。至世尊所

他聽說佛來到舍衛國，便想：

我要去找沙門瞿曇。

我要聽他說什麼。

但後面立刻接著：

「當反其義。」

這就把他的心說清楚了。

他不是先聽懂再判斷。

而是還沒聽，就已經先決定要反。

這樣的心很值得觀照。

有時候我們表面在聽別人說話。

其實心裡早就在準備下一句要怎麼反駁。

對方還沒說完，我們已經決定他錯。

這時候耳朵雖然在聽，心其實沒有真正接受任何東西進來。

真正障礙理解的，不一定是法義難。

有時候是自己的立場太先。

如果「我要反駁」先於「我要理解」，聞法就很容易變成找破綻。心一開始就只想證明對方錯，即使坐在佛前，也未必真正進入佛法。

爾時。世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來。即默然住

世尊遠遠看見違義婆羅門來，便停止說法，默然而住。

這一段很有意思。

佛不是不知道他來做什麼。

後面的偈會直接指出他的內心。

所以這裡的默然，不是沒有話說。

而是沒有急著把法送給一個還沒有真正準備好聞法的心。

違義婆羅門反而因此自己開口。

違義婆羅門白佛言。瞿曇說法。樂欲聞之

他說：

瞿曇說法，我願意聽。

表面上，他現在說自己想聞法。

但是佛看到的，不只外面這一句。

還有前面那一念：

我要反其義。

我要作留難。

所以世尊直接說偈。

爾時。世尊即說偈言

違義婆羅門 未能解深義 內懷嫉恚心 欲為法留難 調伏違反心 諸不信樂意 息諸障礙垢 則解深妙說

佛第一句就說：

「違義婆羅門，未能解深義。」

為什麼不能解？

不是因為資質不好。

不是因為法本身不讓人理解。

佛接著直接說：

「內懷嫉恚心，欲為法留難。」

內心懷著嫉恚，又想故意在法上設難。

這些才是真正的障礙。

一個人的心如果一直在防衛、比較、嫉妒與反駁裡，就很難真正聽見深義。

因為每一句話進來，都先被「我要反」過濾一次。

不是先看它是不是正法。

而是先看我怎麼把它推回去。

佛接著說：

「調伏違反心。」

先把這個一定要反的心調伏。

「諸不信樂意。」

那些不信、不願、不樂意接受的心，也要看見。

「息諸障礙垢。」

把這些障礙法義的垢息下來。

然後才說：

「則解深妙說。」

這時，深妙之說才真正有可能被理解。

佛沒有先與違義婆羅門辯論，而是先指出「聞法的心」本身。真正的理解，不只是耳朵聽懂文字，而是心願不願意暫時放下嫉恚、成見與反對，讓法先完整進來。

這對學佛尤其重要。

如果讀經只為了證明自己原本想的沒錯，那麼經文很容易被我們拿來替自己服務。

喜歡的地方就接受。

不喜歡的地方就急著轉解。

碰到不順自己想法的，就想辦法證明那一句不重要。

這樣看似在讀佛經，其實仍然是自己的意見在前面。

真正的聞法，應該先問：

佛到底說了什麼？

而不是先問：

我怎麼讓佛說的符合我原本想的？

違義婆羅門聽到佛這樣說，立刻知道世尊已經看穿他的心。

時。違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

他自己心想：

沙門瞿曇已經知道我心裡在想什麼。

原本他是帶著留難而來。

最後卻「歡喜隨喜」。

這個轉變很值得注意。

世尊沒有和他爭。

沒有證明誰比較聰明。

只是把他真正的障礙指出來。

當人看見：

原來真正阻擋我的，不一定是外面的法，而是我裡面的心。

轉變就有可能開始。

有時候真正需要被破的，不是對方的理論，而是自己的成見。違義婆羅門最後不是因為辯論輸掉而改變，而是因為看見自己原來抱著留難之心。能看見自己的心，就是聞法真正開始的地方。

接著進入（一一五六）。

這一經人物變成「不害婆羅門」。

他的問題不是反駁，而是問自己的名字是否真正名實相符。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食

世尊清晨著衣持缽，進入舍衛城乞食。

就在這個因緣中，有一位婆羅門來請問。

時。有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。世尊。我名不害。為稱實不

他問佛：

我的名字叫「不害」。

這個名字真的稱實嗎？

這一問很有意思。

因為一個名字可以很好聽。

「不害」當然是一個善名。

但名字本身不能證明一個人真的不害。

所以佛沒有回答：

對，你既然叫不害，當然就是不害。

而是直接給出名實相應的標準。

佛告婆羅門。如是稱實者。若身不害。若口不害。若心不害。則為稱實。爾時。世尊即說偈言

佛說：

若身不害。

若口不害。

若心不害。

那才真正稱實。

這三層不能少。

只有身體不打人，卻用語言傷人，還不算完整的不害。

嘴巴沒有罵人，心裡卻一直希望對方受苦，也還沒有真正清淨。

真正的不害，是三業一起走向不害。

身不害。

口不害。

心不害。

這裡又和前面幾經的瞋罵法義連起來。

前面佛說：

罵不報罵。

瞋不報瞋。

打不報打。

鬥不報鬥。

到了這裡，進一步把不害立成完整的身口心三業。

不害不是只把手收回來，也要把口收回來，更要把心裡想傷人的念頭照見。外在沒有動手，只是不害的一部分；真正的修行，是讓身、口、心都不再以眾生的痛苦為目的。

若心不殺害 口意亦俱然 是則為離害 不恐怖眾生

這首偈很短。

但最後一句非常有力量：

「不恐怖眾生。」

真正的不害，不只是自己覺得「我沒有做什麼」。

還要看：

眾生會不會因我而恐怖？

我的身行，有沒有讓人害怕？

我的語言，有沒有讓人害怕？

我的態度、瞋怒、威脅，有沒有讓人一靠近就緊張？

不害不是一種自我評價。

而是使眾生不因自己而受到威脅。

所以這個「不恐怖眾生」，其實把不害的方向說得很實際。

真正的不害，不只問「我有沒有傷他」，也可以再問「眾生會不會因我而恐怖」。一個人的身口意若真正柔和清淨，周圍眾生應該比較能感到安全，而不是隨時擔心下一句惡語、下一個怒氣或下一次傷害。

佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

不害婆羅門聽完，歡喜隨喜而去。

這一經很短。

但和前一經放在一起，法義很完整。

「違義」告訴我們：

名稱與外表不是最重要。

如果內心仍懷嫉恚與反對，就很難理解深法。

「不害」則告訴我們：

善名也不是最重要。

如果身口心真正都不害，才叫名實相符。

所以兩經其實都在破一件事：

不要停在名字上。

叫「違義」，真正的問題不是名字，而是內心真的想違反。

叫「不害」，真正的善也不是名字，而是三業真的不害。

佛法最終都回到真實。

《今日修行觀照》

今天可以先觀自己聞法時的心。

看到一句不合自己想法的經文時，我第一個反應是：

先把它看懂？

還是立刻想證明它不對、不適用、可以略過？

這個差別很重要。

若第一念只是「我要反」，那就很像違義婆羅門。

不妨先停一下。

先讓經文完整說完。

先問：

佛這裡到底在指出什麼？

不要太快把自己的答案放在前面。

第二，可以觀自己和別人討論時，是不是只在等對方停下來，好讓自己反駁。

真正的聽，不是安靜等輪到自己說話。

是願意讓對方的意思完整進來。

若心裡一直準備下一句反擊，其實沒有真的聽。

第三，可以拿「不害」照自己的身口意。

身體有沒有故意傷害？

口有沒有用諷刺、尖銳、挖苦、威脅去傷人？

心裡有沒有因為不滿，就希望對方倒楣？

若有，就知道不害還要繼續修。

第四，可以觀「不恐怖眾生」。

跟我相處的人，會不會常常怕我突然發脾氣？

會不會講話前都要先猜我今天心情？

會不會因我一句重話，就一直緊張？

如果有，這也是值得修的地方。

不害不只是沒有打人。

讓人不用害怕自己的情緒，也是一種很深的修行。

第五，可以把這兩經一起放在每天的佛法學習裡。

聞法時，不先反。

待人時，不先害。

先把心放柔軟。

深義才比較進得來。

慈悲也才比較出得去。

《慧照心得》

我讀這兩經，第一個很有感的是違義婆羅門。

他人還沒到佛面前，心裡就先決定：

我要反他。

我覺得這真的很像人。

很多時候我們說自己在聽。

其實根本不是想聽懂。

只是想找一句話可以反駁。

對方還沒講完，心裡已經準備好下一句。

如果這樣，我覺得再好的法也很難進來。

因為心門不是關著而已。

還站一個守衛在門口：

凡是跟我不同的，全部擋掉。

佛就直接說：

你這樣「未能解深義」。

這句我覺得很重。

不是佛不給你聽。

是你自己那個違反心，把深義擋住了。

這也提醒我自己做經文時，要非常小心。

我們現在一直強調原典先行，我覺得就是在防這個。

如果我先有一個自己的想法，再去找經文支持，那很容易把佛經變成證明我的工具。

真正應該反過來。

先讓佛說。

佛怎麼說，我就先照原文看。

有不懂，再慢慢解。

有不順自己的地方，更要停下來看。

不要急著改成自己喜歡的樣子。

這樣才能真的被佛法教。

我也很喜歡第二經的「不害」。

那位婆羅門問：

我叫不害，這名字算不算真的？

佛完全不看名字。

直接說：

身不害。

口不害。

心不害。

才算。

我覺得這對修行人也是很直接的提醒。

叫什麼名字不重要。

別人怎麼稱呼我也不重要。

出家人也好。

法師也好。

學僧也好。

最後還是要看：

我的身有沒有傷害人？

我的口有沒有傷害人？

我的心裡是不是還常常想讓別人難受？

名字不能替我修。

身分不能替我修。

真正修行還是在這三業。

我尤其喜歡最後一句：

「不恐怖眾生。」

我覺得這比只說「不殺生」更深。

一個人可能沒有真的動手傷害誰。

可是只要他一出現，周圍的人就很怕。

怕他發脾氣。

怕他羞辱人。

怕他突然翻臉。

那是不是也還有害？

我覺得是。

所以真正的慈悲，不只是我沒有打你。

而是你在我旁邊，可以不用那麼害怕。

這很難。

因為有時候一個人的威勢、語氣、表情，就會讓人緊張。

自己還不一定知道。

所以這一經我會拿回來問自己：

別人靠近我，是比較安心，還是比較緊張？

如果比較緊張，那我還有很多地方要柔和。

這也提醒我做釋慧照共修網的心。

我們做佛法，不是要跟別人爭輸贏。

也不是別人有不同意見，就一定要把他駁倒。

如果心一直在違反、比較、爭勝，佛經做得再多，自己也未必真正進入佛法。

所以我要守一件事：

先聽佛。

先依經。

再說自己的心得。

而且心得也不能變成攻擊別人的工具。

法是要讓人離苦。

不是讓我們多一個可以跟人鬥的武器。

如果讓我用一句話記住這兩經，我會寫：

聞法若先懷反駁之心，再深的法也進不來；修行若只停在善名，仍不算真實。真正的善，要讓身、口、心都不害，使眾生在自己身邊不用恐怖。

（一一五五～一一五六）由兩位婆羅門分別從「內心真實」與「名實相應」進入法義。（一一五五）違義婆羅門聽聞世尊從拘薩羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園後，尚未見佛，便先作意要往聞法，卻又決定「當反其義」，意圖對佛所說之法作留難。世尊被無量眷屬圍繞說法時，遙見違義婆羅門到來，即默然而住；待婆羅門自己表明樂欲聞法，佛便直接指出，他之所以「未能解深義」，正在於內懷嫉恚、欲為法留難。若能調伏違反心，息除不信、障礙與心垢，才有可能真正理解深妙之說。違義婆羅門因此知道世尊已知其心，反而歡喜隨喜而去。（一一五六）不害婆羅門於世尊入舍衛城乞食時前來請問，自己名叫「不害」，是否真正稱實。佛沒有以名字判定，而明確指出：若身不害、口不害、心不害，才是真正名實相應；偈中又說「若心不殺害，口意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生」，把不害從外在稱呼落到三業清淨。兩經合看，皆指出佛法不以名稱與表面為實：聞法者即使口稱欲聞，若心先懷嫉恚與反對，仍難解深義；一個人即使名叫不害，若身口心仍有害意，也不能因此成為真正不害。真正的修行，是讓心先放下違反與障礙，再使身口意與所稱之善相應；最後不只是自己不作害，更使眾生不因自己而生恐怖。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛