《雜阿含經》第四十二卷（7）〈不怒勝瞋恚・辱罵若不受便不成彼此相與〉——（一一五一～一一五二）

前一經，世尊教波斯匿王「每食知節量」，把正念放進最日常的飲食。

到了這兩經，修行又被帶進另一個非常直接、也非常難守住正念的地方：

被人罵的時候。

（一一五一）先是一位年少阿修羅，來到佛前，直接以麤惡不善語瞋罵呵責。

世尊沒有回罵。

沒有爭辯。

也沒有用更強的語言壓過對方。

佛只是說：

不怒勝瞋恚。

不善以善伏。

惠施伏慳貪。

真言壞妄語。

真正能勝過瞋恚的，不是更大的瞋恚。

真正能伏不善的，是善。

接著（一一五二），又有一位年少賓耆迦婆羅門來罵佛。

這一次，世尊沒有先說長篇偈頌，而是問他一個生活中很簡單的問題：

如果吉日聚會，你準備食物給親族，親族不受，那食物最後屬誰？

賓耆說：

還是屬我。

佛便把這個道理直接帶回辱罵。

你現在把瞋罵加在如來面前，如果我不接受，那這份罵究竟落在哪裡？

賓耆仍然想辯：

即使你不受，我既然已經送出去，也算是給了你。

佛於是把「相與」說得更明白。

你罵我，我也罵你。

你瞋我，我也瞋你。

你打我，我也打你。

你鬥我，我也與你鬥。

這樣才叫彼此相贈，才叫相與。

如果你罵，而我不回罵；你瞋，而我不回瞋；你打，而我不回打；你鬥，而我不回鬥——那麼這份惡意就沒有在兩個人之間完成交換。

這兩經合在一起，法義非常清楚：

不報，不是輸。

很多時候，真正的勝利恰恰是：

別人的瞋沒有成功進入我的心。

被辱罵時，真正危險的不只是對方說了什麼，而是那份瞋恚會不會從對方身上轉進自己心裡，再由自己繼續傳出去。佛所說的「不怒勝瞋恚」與「罵不報罵」，正是在惡意傳遞的中間把它截斷。

如是我聞

一時。佛住舍衛國

時。有年少阿修羅來詣佛所。於佛面前麤惡不善語。瞋罵呵責

第一經一開始，情況非常直接。

一位年少阿修羅來到佛前。

不是來問法。

不是來恭敬。

而是直接在佛面前說麤惡不善語，瞋罵呵責。

經文沒有先交代很多原因。

只把這個境界直接放在面前。

有人來罵。

而且是當面罵。

這時候，真正的修行馬上就會被看見。

平常安靜時不瞋，並不難。

有人當面羞辱時，心還能不能不被帶走，才是真正的考驗。

很多時候，我們不是不知道「不要生氣」，而是境界一來，正念就先消失。這一經把修行放在最真實的地方：不是沒有刺激，而是在刺激已經出現時，心仍不跟著瞋恚走。

爾時。世尊即說偈言

不怒勝瞋恚 不善以善伏 惠施伏慳貪 真言壞妄語 不罵亦不虐 常住賢聖心 惡人住瞋恨 不動如山石 起瞋恚能持 勝制狂馬車 我說善御士 非彼攝繩者

第一句就把整部經的方向定下來：

「不怒勝瞋恚。」

一般人遇到瞋罵，很容易覺得：

如果我不回應，是不是我輸了？

如果我不罵回去，是不是對方佔便宜？

可是佛說，真正的「勝」，不是把對方罵倒。

而是自己的心沒有被他的瞋恚控制。

「不善以善伏。」

惡不是用另一個惡真正結束的。

若對方惡，我也惡，惡只是多了一份。

真正能使不善停止的，是善。

「惠施伏慳貪。」

慳貪以捨來對治。

「真言壞妄語。」

虛妄以真實來破。

佛所說的都不是：

別人怎樣，我就照樣回給他。

而是用與煩惱相反的善法去對治。

世間的反應常是「你給我什麼，我就還你什麼」；佛法的修行卻是「你給我瞋，我不必再生一個瞋」。若每個人都只照樣奉還，惡就會一直複製；真正能使惡停止的，是有人不再照著它走。

接著佛說：

「不罵亦不虐，常住賢聖心。」

不以辱罵回應辱罵，也不以傷害回應傷害。

這不是軟弱。

因為下一句說：

「惡人住瞋恨，不動如山石。」

別人住在瞋恨中，自己的心卻像山石一樣不被搖動。

真正難伏的，其實不是外面那個罵人的人。

是自己裡面已經起來的瞋。

所以佛說：

「起瞋恚能持，勝制狂馬車。」

已經有瞋恚生起，卻能把它持住，不讓它衝出去，這種人比能控制狂馬奔車的人更值得稱為善御者。

佛最後說：

「我說善御士，非彼攝繩者。」

真正會駕御的人，不只是手上會拉繩控制馬車。

而是能駕御自己的心。

能控制外在力量，不等於能控制自己。佛把「善御」從駕車轉回內心：瞋已經起來，還能看見它、持住它、不讓它變成惡口與傷害，這才是真正難得的調御。

時。年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。如是懺悔已。時。阿修羅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

他沒有再繼續罵。

反而向佛悔過。

他承認自己「如愚如癡，不辯不善」。

也承認自己在佛面前訶罵毀辱，是不善的行為。

這裡可以看見：

佛沒有用瞋恚壓服他。

卻使他自己看見錯誤。

如果佛也跟著回罵，兩邊只會變成互相攻擊。

正因為佛不進入那個瞋恚的交換，反而讓對方有機會從自己的惡行中醒來。

有時候我們以為，只有把對方壓倒，對方才會知道自己錯。這一經卻顯示另一種力量：自己不被瞋恚帶走，反而更可能讓對方清楚看見他的瞋恚。真正的平靜不是沒有力量，而是不再用煩惱製造煩惱。

接著進入（一一五二）。

第二位來到佛前的，是年少賓耆迦婆羅門。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所。於世尊面前作麤惡不善語。瞋罵呵責

情況幾乎一樣。

又有人當面以麤惡不善語瞋罵呵責。

但這一次，佛換了一種開示方法。

沒有直接先講「不怒勝瞋恚」。

而是問一件人人都能理解的事。

爾時。世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之日。汝當會諸宗親眷屬耶

佛問：

如果遇到吉祥的日子，你會不會召集親族眷屬來聚會？

賓耆白佛。如是。瞿曇

賓耆回答：

會。

世尊接著問。

佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當如之何

如果你準備食物給親族，而親族不接受，那會怎樣？

賓耆白佛。不受食者。食還屬我

賓耆自己說：

如果對方不受，食物就還是屬於我。

這個道理非常簡單。

沒有被接受的東西，不會因為自己想送，就自動成為對方所有。

世尊立刻把這個道理帶回剛才的辱罵。

佛告賓耆。汝亦如是。如來面前作麤惡不善語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。應當屬誰

你現在也是如此。

你把麤惡不善語、辱罵、呵責帶到如來面前。

可是我不接受。

那麼這份辱罵究竟屬誰？

這個譬喻很直接。

別人的辱罵可以到耳邊。

但它是不是一定要進到心裡，變成自己的瞋恨？

不是。

這中間還有一個「受不受」。

如果心立刻抓住：

他竟敢這樣罵我。

我要讓他知道。

我要還回去。

那份瞋恚便開始從一個人流到另一個人。

若能看見：

這是他的瞋。

我不必把它接成我的瞋。

交換便可以在此停止。

別人的惡語能不能傷得更深，除了對方的惡意，也和自己的心如何承接有關。佛所說的「我竟不受」，不是聽不見，也不是否認事情發生，而是不讓對方的瞋恚決定自己的下一個心念。

賓耆白佛。如是。瞿曇。彼雖不受。且以相贈。則便是與

他的意思是：

即使你不收，我既然已經把東西送給你，也算是給你了。

世尊於是進一步說明。

佛告賓耆。如是不名更相贈遺。何得便為相與

佛說：

這還不叫彼此相贈。

也不能說已經成為「相與」。

賓耆便追問：

到底什麼才叫相與？

賓耆白佛。云何名為更相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。不名相與

這一問把法義真正打開。

佛的回答非常清楚。

佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。鬥則報鬥。名相贈遺。名為相與。若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。鬥不報鬥。若如是者。非相贈遺。不名相與

佛說：

如果他罵，你也回罵。

他瞋，你也回瞋。

他打，你也回打。

他鬥，你也回鬥。

這才叫做彼此相贈。

這才叫相與。

因為對方丟來一份惡，你接住之後又丟回去。

兩邊便真正進入同一場瞋恚。

但如果：

罵不報罵。

瞋不報瞋。

打不報打。

鬥不報鬥。

那就沒有形成彼此相贈。

惡意到此為止。

「相與」最值得觀照的地方，是惡並不是只因對方發出就一定完成；當自己回罵、回瞋、回打、回鬥時，才真正加入同一條惡業的往返。修行就是在自己這一端不再續接，使瞋恚沒有下一棒可以傳。

這不表示修行人遇到傷害時什麼都不能做。

該離開危險，可以離開。

該阻止傷害，可以阻止。

該依法處理，可以依法處理。

但「處理事情」和「用瞋恚報復」不是同一件事。

佛在這裡指出的，是不要讓對方的惡，決定自己也必須以惡相報。

事情可以處理。

心不必一起被污染。

接著，賓耆又提出另一個問題。

賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說。如來．應．等正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿曇有瞋恚耶

賓耆說：

我曾聽過古昔婆羅門長老大師所說，如來、應、等正覺，即使有人在面前辱罵、瞋恚、呵責，也不會瞋怒。

那麼現在瞿曇究竟有沒有瞋恚？

世尊便說偈。

爾時。世尊即說偈言

無瞋何有瞋 正命以調伏 正智心解脫 慧者無有瞋 以瞋報瞋者 是則為惡人 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏 不瞋勝於瞋 三偈如前說

佛先說：

「無瞋何有瞋。」

已經沒有瞋恚，又從哪裡生出瞋恚？

以正命調伏，以正智心得解脫，有智慧者不住於瞋。

接著再次指出：

「以瞋報瞋者，是則為惡人。」

用瞋恚回報瞋恚，自己也進入惡法。

「不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。」

真正難伏的敵人，不只是外面罵你的人。

是自己裡面那一股立刻想報復的瞋。

能在那一刻不以瞋報瞋，才是在伏真正難伏之處。

最後原典寫：

「不瞋勝於瞋，三偈如前說。」

本站原典如何略說，就照原文如何保留。

不另行補展。

這本身也讓兩經前後相承：

前一經已經說過「不怒勝瞋恚」的法義，到了這裡再次承接。

最大的勝負，不一定發生在兩個人之間，而是在自己心中。別人罵我時，瞋恚已經站到門口；若我跟著瞋，便被它牽走；若能不以瞋報瞋，真正被降伏的，是最難降伏的自己。

爾時。年少賓耆白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面前麤惡不善語。瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

他承認自己的行為愚癡、不善。

也承認自己在佛面前以麤惡語瞋罵呵責。

最後聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

兩經到這裡完整收束。

兩個年少人。

兩次當面辱罵。

世尊兩次都沒有把對方的瞋接成自己的瞋。

結果兩個人都沒有繼續敵對。

反而悔過、歡喜、作禮而去。

這就是這兩經放在一起最清楚的力量：

瞋恚不是一定要有第二個人配合，才會繼續。

如果其中一方不再接下去，惡的循環就有可能停止。

《今日修行觀照》

今天可以先觀一件最直接的事：

有人說一句讓我不舒服的話時，我是不是馬上就想回一句更重的？

那一刻，可以先記住：

「罵不報罵。」

不是叫自己壓住情緒，假裝沒事。

而是先不要讓嘴巴比智慧更快。

心裡可以知道：

我現在已經起瞋了。

先看見。

先不要送出去。

第二，可以觀「這是誰的瞋」。

別人帶著怒氣來時，很容易把整個氣氛一起帶進自己心裡。

這時可以提醒自己：

他的瞋，是他的心現在正在受苦。

我不一定要把這份苦接過來，再變成我的瞋。

這就是「不受」。

第三，可以分清楚「不報復」和「不處理」。

如果有人持續傷害自己或他人，仍然可以制止、離開、求助、依法處理。

佛沒有教人任人傷害。

真正要避免的是：

因為對方惡，所以我也必須惡。

事情可以堅定處理。

心不一定要用瞋恚處理。

第四，可以觀自己平常最容易形成哪一種「相與」。

別人提高聲音，我也提高。

別人冷淡，我也冷淡。

別人諷刺，我就諷刺回去。

別人不理我，我也故意不理他。

很多關係就是這樣一來一往，把原本一件小事變成很長的瞋恨。

若有一次，自己不再照樣奉還，關係的方向可能就不同。

第五，可以記住佛說的「善御士」。

今天真正要駕御的，不是別人。

是自己。

瞋還沒有起時，人人都容易覺得自己有修行。

真正起瞋時，還能不能讓身不打、口不罵、心不繼續煽火，這才是今天可以下功夫的地方。

《慧照心得》

我讀這兩經，最有感的是：

佛真的沒有接。

別人罵到佛面前，佛沒有因為自己是佛，就一定要讓對方難堪。

也沒有用更厲害的話壓過去。

第一經佛直接說：

「不怒勝瞋恚。」

第二經更有意思。

佛問：

如果你請人吃飯，人家不吃，飯最後是誰的？

賓耆自己回答：

還是我的。

我覺得這個譬喻很容易懂。

別人罵我，就像把一份東西送過來。

如果我馬上拿起來：

你怎麼可以這樣說我？

然後整天想。

一直氣。

再找機會罵回去。

那我是真的收下了。

而且不只收下，還另外加料再送回去。

這就變成佛說的「相與」。

你瞋我。

我瞋你。

你罵我。

我罵你。

最後兩個人都在同一個火裡。

所以我覺得「不受」不是裝作聽不見。

也不是欺騙自己說我完全沒感覺。

真正的「不受」，比較像：

我知道你現在在罵。

我也知道我的心被刺到了。

可是我不一定要讓這一刺變成下一句惡口。

這裡就是修行。

我也很喜歡佛說：

「起瞋恚能持，勝制狂馬車。」

這句很實在。

因為完全不起瞋，對凡夫很難。

有時候境界一來，第一個念頭已經生氣了。

那怎麼辦？

不是因為已經生氣，就乾脆全部發出去。

佛說「能持」。

已經起來，仍然可以持住。

這給我很大的提醒。

修行不是要求自己每一次都完全沒有第一念。

而是第一念起來之後，第二步能不能不要繼續餵它。

我現在做佛經，也一樣會遇到不順。

網站出問題。

格式跑掉。

文章需要重來。

有人講一句不合意。

如果那時候心一急，就很容易說重話。

所以我覺得這兩經很適合放在每天做事的旁邊。

不是等有人真正大罵我才用。

平常一點點不順，就可以開始練習。

不要讓每一個不舒服都必須立刻找到一個人負責。

有時候只是事情出了問題。

事情修正就好。

不用再加一層瞋。

我也想到，我們弘法更要注意這一點。

如果有人不理解佛法，甚至講不好聽的話，我們若立刻用瞋心跟人爭，最後別人看到的可能不是佛法，只看到兩邊互罵。

那就很可惜。

法可以說清楚。

錯誤可以指出。

該守的原則可以守。

但是不一定要帶著瞋。

我覺得這很難。

也正因為難，才叫修行。

而且兩經最後都很有意思。

罵佛的人最後都悔過。

這讓我看見：

不跟著對方瞋，不一定會讓對方更囂張。

有時候反而因為你不接，他自己會看見自己的樣子。

如果兩個人都在罵，誰也看不見自己。

一個人停下來，另一個人才可能突然發現：

原來只有我還在發怒。

所以不瞋真的不是輸。

有時候，那才是真正把事情停下來的力量。

如果讓我用一句話記住這兩經，我會寫：

別人的瞋可以來到面前，但不一定要進入我的心；只要我不以罵報罵、不以瞋報瞋，惡意就在我這裡失去下一個去處。

（一一五一～一一五二）連續以兩位年少人當面瞋罵世尊的因緣，說明如何在辱罵與瞋恚中不再續接惡法。（一一五一）年少阿修羅於佛面前以麤惡不善語瞋罵呵責，世尊不以瞋回應，而說「不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語」，又指出不罵不虐、常住賢聖心者，即使惡人住於瞋恨，自己仍能如山石不動；尤其「起瞋恚能持，勝制狂馬車」，把真正的善御從駕馭外物轉回駕馭自心。阿修羅因此自見不善，向佛悔過而去。（一一五二）年少賓耆迦婆羅門同樣前來辱罵，世尊改以宗親聚會受食為譬：若所贈食物對方不受，食仍屬贈者；同樣，賓耆的辱罵若如來不受，便不能因此成為彼此相與。佛進一步說明，罵則報罵、瞋則報瞋、打則報打、鬥則報鬥，才叫「相贈遺、相與」；若罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、鬥不報鬥，便不成相與。賓耆再問如來是否有瞋，佛說「無瞋何有瞋」，並指出以瞋報瞋反成惡人，不以瞋報瞋才是真正「臨敵伏難伏」，原典後以「不瞋勝於瞋，三偈如前說」承接前義而不另展。兩經最後兩位辱罵者皆自知不善、悔過而去。全篇因此顯示：真正的勝利不是把辱罵送回去，而是讓瞋恚在自己這裡停止；別人的惡語可以來到耳邊，卻不必因此變成自己的惡口與瞋心。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛