《雜阿含經》第四十一卷（2）〈病苦臨終三種穌息處・從父母妻財五欲一路捨至涅槃〉——（一一二二）

這一經不是等病人臨終才忽然談死亡，而是在問一個很實際的問題：當一位有智慧、有信仰基礎的在家弟子病重困苦時，同修應該怎麼陪他？

釋氏難提與眾釋氏之所以來問佛，正因他們知道自己不一定隨時都能見到如來，也不一定隨時都能親近熟悉佛法的比丘。如果身邊有在家弟子突然病重，自己應該怎麼教誡、怎麼說法，才能真正幫到對方？

佛的回答非常有次第。

第一步不是立刻叫病人什麼都放下，而是先讓他的心有安住之處：對佛、法、僧建立不可動搖的清淨信心。心先有依止，才開始一層一層鬆開牽掛。

接著佛從最親近、最難放的地方問起：父母，妻子、兒女、家中僕役與財物，世間感官享樂，更殊勝的天界欲樂，乃至對有身存在本身的戀著。

不是一下把所有情感斬斷，而是逐層檢查：這個戀著能不能真正留住生命？它是不是常住？是不是最後的安穩？一直到最後，才把心導向出離與寂滅。

所以本經的深處，不只是臨終要放下，而是佛教人怎麼一步一步放。

真正的臨病教授，不是粗暴地叫一個人「不要想家人、不要想財物」，而是先使其心安住正法，再依執著的深淺逐層引導。每放下一層，不是否定曾經的情愛與責任，而是不再把不能保命、不能常住之物當成最後依靠。

（一一二二） 如是我聞 一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 時。有眾多釋氏集論議堂。作如是論議。時。有釋氏語釋氏難提。我有時得詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親近供養知識比丘。有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．智慧優婆夷疾病困苦。復云何教化．教誡說法。今當共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受奉行

事情起於釋氏們的一場討論。他們面對的不是抽象問題，而是一個現實困難：有時能親近佛，有時不能；有時能找到熟悉正法的比丘，有時也未必有這個因緣。

那麼，假使一位有智慧的男居士或女居士突然病重，身邊的人該怎麼辦？不能只是站在床邊著急，也不能隨自己的想法說幾句安慰話。他們真正想知道的是：佛會怎麼教？

這個態度本身就很重要。遇到生死大事，不急著拿自己的想法代替正法，而是先求問清楚，再依教奉行。

臨病之時，人心最容易脆弱。真正的善知識不是急著顯示自己會安慰，而是先確認所說是否如法。越接近生死關頭，越要少一分自作主張，多一分依教而行。

爾時。難提與諸釋氏俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我言。難提。我等或時見如來。恭敬供養。或時不見。或時往見諸知識比丘。親近供養。或時不得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦。云何教化．教誡說法

難提把眾人的問題完整稟告佛陀。值得注意的是，這裡問的對象不是完全沒有佛法基礎的人，而是本來就具有智慧與信仰基礎的在家弟子。

所以佛接下來的教授，也不是從最初階開始，而是先把他的心安置在已經建立的信仰根基上，再向更深處引導。

佛先說的，不是家人，也不是死亡，而是三個安住處。

佛告難提。若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦者所。以三種穌息處而教授之言。仁者。汝當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。

佛先讓病者的心安住三寶。

這一步很重要。一個人病得很重時，身體的掌控感正在消失；原本熟悉的一切，都可能開始變得不可靠。這時如果一開始就只叫他放下，很可能只增加空洞與恐懼。

佛卻先給他依止。不是讓心懸空，而是讓心回到對佛、法、僧穩固而不退的清淨信受。也就是先有依靠，再談捨離。

這三處像是讓心先喘息、先安定，知道自己不是在失去一切，而是在把依止從會敗壞的境界，轉向正法。

佛陀臨病教授的第一步，不是剝奪，而是安住。心若沒有依止，叫人放下往往只剩恐懼；心若先安住三寶，後面的捨離才不是墜入空無，而是轉向更可靠的方向。

有了這個基礎，佛才開始問第一層牽掛：父母。

以是三種穌息處而教授已。當復問言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀為。彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。

佛不是說父母不重要，也不是教病者變得無情，而是讓他面對一個最直接的事實：心一直牽掛父母，能不能因此把自己的生命留住？

如果牽掛能使自己不死，那麼牽掛還有實際作用；但若生命並不因這份掛念而延續，那麼在這個臨界時刻，繼續緊抓只會使心不能前行。

這裡所放下的，不是孝心，是臨終之際那份無法改變生死、卻又牢牢拉住心的執取。若病者已能不被這一層牽住，陪伴者就應讚許、隨喜，而不是又把他拉回情緒裡。

捨父母之戀，不等於否定父母恩德。佛所處理的是臨病之際的執取：若牽掛已不能改變生命的去留，就不必再讓它成為心的繫縛。愛可以存在，執著卻可以鬆開。

接著第二層，是家庭與財物。

當復問言。汝於妻子．奴僕．錢財諸物有顧念不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧念。歎善隨喜。

這一層比父母更廣。配偶、子女、家中依附自己生活的人、錢財、各種所擁有之物，幾乎就是一個在家人一生經營的世界。

所以佛沒有假裝這些東西完全不重要，而是用和前面相同的道理，引導他鬆手。到了病苦逼近、生命將別之時，很多平常最放不下的事，都會顯出一個共同事實：它們不能代替自己走完生死。

財物可以留給別人，家人可以繼續生活，但自己的心，要自己安住。如果病者已經不再被這些牽引，就應該隨喜他的捨離，而不是再用「你還放心不下誰」把心重新拉回去。

臨終的善意陪伴，不是反覆提醒病者還有多少責任沒有完成，而是幫助他把已不能再親自掌控的事逐漸交下。責任在生命中要盡，到了不能再盡之時，也要學會不以執取折磨自己。

佛接著處理第三層。不再只是家人與財物，而是整個人間的感官欲樂。

當復問言。汝於人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言。人間五欲惡露不淨。敗壞臭處。不如天上勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願天上五欲。

這一段需要看清楚佛教授的次第。佛不是一下要求病者直接進入最究竟的出離。對仍然深戀人間欲樂的人，先把他的心往更高處提。

先讓他看見眼前所貪戀的人間享受，本身粗重、敗壞，並不是最殊勝的快樂。於是先勸他放下較粗的欲樂，把心轉向較勝妙的境界。

這是一種漸次引導。先從粗重往細妙，先從低處往高處。不是因為天界享樂就是最終目的，而是先讓一個仍牢牢黏著世間欲樂的心，有能力鬆開第一層黏著。

佛的教授有次第。對還深著世間感官享受的人，不是硬把他從最粗的欲望直接拉到究竟寂滅，而是先使心願離粗、向勝，再於下一步連勝妙之欲也看見其局限。這是一種順著心的能力逐層提升。

如果病者已經能離開對人間欲樂的眷戀，心轉向更殊勝的天界欲樂，佛沒有在這裡停住。因為即使更精妙，仍然不是究竟。

若復彼言心已遠離人間五欲。先已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天上妙欲無常．苦．空．變壞之法。諸天上有身勝天五欲。

這一步非常關鍵。上一層才剛說天上的欲樂較勝妙，到了這裡，佛立即再指出：即使更精妙，仍然會變，仍然不是常住依靠。

這就是佛法很深的一點：暫時用較高之法帶人離開較低之執，等他真的到達較高處，再告訴他，那裡也不是終點。

不是前後矛盾，而是因材施教、逐層捨離。

所以修行中的向上，並不是找到一個更漂亮的地方永遠抓住，而是一次又一次看見：凡有條件而成的境界，都不能成為最後歸宿。

佛陀先以較勝境界幫助病者離開粗欲，隨後又指出較勝境界自身仍會變壞。這顯示修行不是從一種執著換成另一種更精緻的執著，而是藉次第引導，直到連更高的所緣也能放下。

接著，佛把問題再推深一層。不只是欲樂，而是對有身存在本身的戀著。

若言已捨顧念天欲。顧念有身勝欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無常．變壞之法。有行滅．涅槃．出離之樂。汝當捨離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂為上．為勝。

這裡已經不是在比較人間享樂與天上享樂，而是開始碰到更深的根：對存在本身的眷戀。

即使不再戀著粗重欲樂，人仍可能希望我還要繼續成為某種存在，還要有一個身，還要有一個可以安住的生命狀態。

佛在這裡指出，只要仍屬有身、有條件的存在，就仍然在變化中。真正更上的方向，是從這些有條件、會變壞的存在中出離，轉向寂滅。

所以佛最後不是叫病者再找一個更好的身，而是把心帶向不再把任何有身狀態當作最後依止。這才是整個教授一路往上的頂點。

最難放下的未必是財物與欲樂，而是「我還要繼續以某種方式存在」的深層抓取。佛的教授最後觸及這裡：不是只換一個更好境界，而是連對有身的戀著都鬆開，使心真正轉向出離。

若病者已經能走到這一步，佛說應當隨喜。

彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜

到這裡，陪伴者不再需要把心往別處推。因為這位聖弟子的心，已經不再以父母、家屬、財物、感官欲樂、天界欲樂，乃至有身存在作最後依止。心已轉向寂滅。

此時最適當的，就是讚歎、隨喜。

整個過程不是情緒上的強迫斷捨，而是一次一次問：還有沒有什麼抓住你？有，就如法引導；放下了，就隨喜，然後再看下一層。

這就是本經最值得學習的臨病說法次第。

佛最後明說，這樣一路教授的結果，不是普通安慰而已。

如是。難提。彼聖弟子先後次第教誡．教授。令得不起．涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃

佛特別說，要依先後次第地教。不是把所有內容一次塞給病人，更不是看見病苦就急著談最高法義。

一步一步。由三寶的安住開始，再從最親的牽掛鬆開，再放家庭與財物，再放人間欲樂，再放天界欲樂，最後連對有身存在的戀著也放下。這樣引導，才真正走到出離。

佛又以長壽比丘最後解脫作比，顯示這種次第教授的法義，不因對方是在家、又臨病重而減損。

這一經最珍貴的地方，是佛親自示範臨病教誡的順序：先安住，再捨離；先粗後細，先近後深；不越級，也不混亂。真正的善知識，不是一次把最高道理說完，而是知道對方此刻能放哪一層，就陪他放到哪一層。

佛說此經已。釋氏難提等聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

難提等人聽完佛說，歡喜隨喜，禮佛離去。

一一二二整經讀完，可以看見它不是單純的臨終開示。它其實把人的依戀畫出一條很清楚的路：先是最親的人，再是自己的家庭世界與財物，再是感官享受，再是更精妙的享樂，最後才碰到最深的對存在本身的執取。

而佛的教授，也完全照這條路倒過來鬆開。所以真正的放下，不是一句話，它有層次。

一個人也許已經不貪錢，卻仍放不下兒女；也許家人能放，卻仍想要更好的來生；也許連欲樂都淡了，卻仍抓著「我還要存在」。佛一層一層問，正是因為人的執著也有一層一層。

病苦把生命中平常被掩蓋的執取一層層顯出來，而佛法不是責怪病者「怎麼還放不下」，而是依次陪他辨認、鬆開。這種教授本身就帶著很深的慈悲。

《今日修行觀照》

這一經雖然是在說重病時的教誡，其實不必等到臨病才修。今天就可以問自己：如果現在必須放下一樣東西，我最難放的是什麼？可能不是錢，可能是某一個人，可能是身分，可能是別人怎麼看我，也可能是我一定要把某件事完成。看見那一層，就已經是在認識自己的執著。

第二，可以觀察：我有沒有把愛和執著混在一起？愛父母、愛家人，和「他一定要照我的意思」「我不能失去他」「沒有他我就不能活」並不是同一件事。佛沒有否定親情，佛處理的是那一份抓住心、使心不能前行的戀著。所以真正的愛，不一定要靠抓得更緊證明，有時能放手，也是一種清明。

第三，可以問：我是不是總覺得換到更好的環境，就一定會安樂？人間不好，就想更好的地方；這個環境不好，就想下一個；這份工作不好，就想另一份。這種提升有時是必要的，但本經又提醒：即使更好的境界，也會變。如果心只是不停換地方尋求永遠不變的滿足，最後仍然會碰到同一個問題。真正的出離，不只是換一個更舒服的境界，而是漸漸不再把會變之物當作最後依靠。

《慧照心得》

我讀這一經，第一個感覺是：佛真的很懂人的心。

如果有人快要離開生命，我們常常會急，會想趕快跟他說放下、念佛、不要想太多。可是佛不是這樣。佛先讓他的心有地方安住，先回到佛、法、僧。

我覺得這很慈悲。一個病得很重的人，世界正在一點一點離開他，身體不能控制，家裡的事不能控制，未來也不知道。這時如果只說你什麼都不要想，其實很可怕。佛先給他一個依止。我覺得這就像先扶住他，然後才慢慢放手。

接著佛一層一層問。父母放得下嗎？家人、財物放得下嗎？人間的享受呢？更好的天上享受呢？最後連還想繼續有一個身這件事，也要看。

我讀到這裡會覺得，原來我們平常說放下，其實很粗。真正放下不是一句話，是很多層。

我可能說我不在乎錢，可是很在乎家人一定要照我的安排；我可能不貪享受，可是很在乎自己的身分不能失去；我可能什麼都不要，可是還是很怕，我沒有了，怎麼辦？這一經最後就碰到這個最深的地方。

我也很重視佛說要依先後次第教授。這對我們做佛法文章也一樣。不能因為自己知道最後答案，就一開始全部塞給讀者。讀者現在在什麼位置，就從那裡帶。佛自己就是這樣，沒有一下跳到最高。

所以我們寫文章，也要尊重原典的次第。經文走一步，我們就跟一步。不要為了顯得深，把後面的法提前講光。我覺得這就是一種慈悲，讓人真的走得上去。

另外，本經對陪病也給我很深的提醒。真正陪一個病人，不只是幫他翻身、吃藥、處理事情。如果他願意，也可以陪他的心慢慢放鬆。

不是逼他放，不是說你都快死了，還想這些做什麼。這種話太硬。

佛的方式不是羞辱他的牽掛，而是問：這個牽掛，能不能真的讓你活下來？如果不能，我們是不是可以慢慢鬆開？

我覺得這樣很溫柔，也很有力量。

所以如果讓我用一句話收這一經，我會寫：

真正的臨終教授，不是突然叫人什麼都不要，而是先使心安住三寶，再一層一層放下親情、財物、欲樂乃至對有身的戀著，最後讓心不再向會敗壞之處求依靠，而轉向寂滅。

本經中，釋氏難提與眾釋氏因擔心無法隨時親近佛陀與知識比丘，特來請問：若有具智慧的在家弟子疾病困苦，應如何教誡說法。佛先令病者的心安住於對佛、法、僧穩固的清淨信受，以此作為最初依止；之後再依次詢問並引導其鬆開對父母的牽掛、對妻子兒女僕役財物的顧念、對世間感官欲樂的戀著。若已能離粗重欲樂，則先引向較勝妙之境，再進一步指出即使更殊勝的欲樂也仍會變壞；待此層亦能放下，又進一步處理對有身存在本身的戀著，最後令心轉向出離與寂滅。佛特別強調這種教授須依先後次第而行。整經因此顯示：臨病說法不是一次要求病者斷盡所有情感，而是先讓心有正法依止，再由粗到細、由近到深，一層一層解除繫縛，直到不再把任何會敗壞之境當成最後依靠。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛