《雜阿含經》第四十一卷（1）〈齋日有時受有時不受非善利・一日一夜正受教亦能勝進〉——（一一二一）

第四十一卷一開始，佛陀面對的不是不信佛法的人，而是一群已經親近佛陀、也知道齋戒與修福重要的釋氏。

問題正在這裡。

他們不是完全不修，而是有時修、有時不修；有時能持齋作福，有時又讓日子過去。這種狀態看似比完全不修好一些，可是佛陀沒有因此輕輕帶過，而是很直接地指出：明明已有因緣親近正法，卻不能穩定把握修善的時日，實在可惜。

佛先用世間求財作譬喻。人若知道財利能日日增加，會在意每天的累積；可是縱然財富一直增長，也不能保證多年乃至一日一夜的內心喜樂與禪定安住。

真正能帶來深遠利益的，反而是正法的教化。

佛說，若有心地正直、不以諂曲虛假相對的聲聞弟子，即使教化的時間不長，乃至只是一日一夜、從早到晚，也可能在法上繼續向前。尤其對已入流的聖弟子而言，更能由此進趣後面的果位。

所以這一經不是只在勸人逢齋日記得持戒。更深的提醒是：不要輕看一天。不要以為今天少修一次沒有關係，也不要以為真正的修行一定要等到有很多年、很多時間才開始。一個真實受教的早晨，一個不放逸的白天，一個如法守持的一日一夜，都可能成為勝進的因緣。

佛陀不是以長時間本身衡量修行，而是看人在正法中是否真實受教、是否向前。世間財利可以日日累積，卻不能保證心的安穩；正法若真正入心，即使時間短，也可能成為深遠勝進的起點。

（一一二一） 如是我聞 一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時。有眾多釋氏來詣佛所。稽首禮足。退坐一面

佛陀住在迦毘羅衛國尼拘律園時，眾多釋氏前來禮佛，退坐一旁。

這不是偶然路過的一群人。他們與佛有親緣，也有親近正法的機會。因此佛接下來的詢問，帶著很直接的提醒意味：既然有這樣的因緣，你們平日到底有沒有把握？

爾時。世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。於法齋日及神足月受持齋戒。修功德不

佛問得很實際。在應當修齋、修福的日子與月份中，你們是否真正受持齋戒、修諸功德？

不是問懂不懂，不是問聽過沒有，而是問有沒有做。

修行從這裡就很清楚了。知道某個法門重要，和真正依時受持，是兩回事。知道齋戒有益，若每次到了應修之時仍隨意放過，善因就不會因「我知道」而自動成就。

釋氏的回答也很坦白。

諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋日有時得受齋戒。有時不得。於神足月有時齋戒。修諸功德。有時不得

他們沒有裝得比實際更好。有時有做到，有時沒有；有時在特定月份能夠持齋修福，有時又沒有把握。

這其實很像很多人的修行狀態。不是完全放棄，也不是完全沒有信心，而是斷斷續續。有空就修，精神好就修，環境順就修；一忙、一累、一散亂，就先放著。

佛接下來並沒有說有做一些也不錯，而是直接指出，這樣錯失了很大的善利。

佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者．煩惱人．憂悲人．惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒。或不得。於神足月或得齋戒。作諸功德。或不得。

佛說得很重。因為這些人仍然在煩惱、憂悲與苦惱之中，並不是已經沒有修行必要的人。

既然還在苦裡，卻又對可修的善法有時做、有時不做，這才真正可惜。

這裡可以看見一個很現實的修行原則：越是還有煩惱，越沒有理由輕慢修行的機會。如果心仍容易亂，仍會憂悲，仍會被境界牽著走，那麼每一次能守戒、修福、親近正法的因緣，都值得珍惜。

修行最容易被耽誤的，不一定是不信，而是「知道重要，卻總覺得下次再做」。佛對釋氏的責備，正是在破除這種慢心：既然苦還在，就不應輕忽能讓自己向善、向定、向解脫前進的時機。

佛接著用一個世間人最容易理解的例子來說明。

諸瞿曇。譬人求利。日日增長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日常增長。八日．九日乃至一月。錢財轉增廣耶

佛說，假如一個人求財，所得一天天增加，而且增長得很快，那麼繼續下去，財富是不是會愈來愈廣？

這個譬喻很生活化。世間人對利益的累積很敏感。今天比昨天多，明天再比今天多，只要看見數字一直上升，就會覺得這件事情很值得持續。

所以佛先借用大家熟悉的心理：既然知道累積有力量，為什麼修善反而斷斷續續？

長者白佛。如是。世尊

佛接下來沒有停在財富譬喻，反而立刻把問題翻轉：財富一直增加，能不能因此保證心長久喜樂、安住於禪定？

佛告釋氏。云何。瞿曇。如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增廣。復欲令我於十年中一向喜樂心樂。多住禪定。寧得以不

即使財物自然增廣，能不能因此得到多年持續的內在喜樂與禪定安住？答案是否定的。

外面的增加，不會自動變成裡面的安穩。錢可以變多，心還是可能亂；物質可以豐富，憂悲仍然可能存在；擁有的東西愈來愈多，也不代表自己就愈能安住。

釋氏答言。不也。世尊

佛繼續把時間往下縮短。不是十年，那九年呢？八年呢？一直到一年呢？

佛告釋氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜樂心樂。多住禪定以不 釋氏答言。不也。世尊

釋氏仍回答不能。

這裡的意思愈來愈清楚。即使財利日日增長，也不能換來一整年穩定的心樂與禪定安住。

佛於是再往下問。幾個月呢？幾天呢？甚至只求一日一夜呢？

佛告釋氏。且置年歲。寧得十月．九月．八月乃至一月喜樂心樂。多住禪定以不。復置一月。寧得十日．九日．八日乃至一日一夜喜樂心樂。禪定多住以不 釋氏答言。不也。世尊

連一日一夜，也不能單靠財富增長保證。

這個對照非常有力。我們常把很多時間投入在能增加外在利益的事情上，因為那些成果看得見；修心的成果比較慢、比較細，就容易被往後放。

佛卻讓釋氏自己承認：即使錢財一直增加，它仍不能保證短短一日一夜的內在安樂與禪定。所以真正值得投資的，不只是外在資糧，心也要修。

佛不是否定世間財利，而是指出它有清楚的限度：外在所得再多，也不能替代內心的調伏。若把全部精力都用來增加所有，卻不培養心的安住，最重要的一部分仍然沒有被照顧。

接下來，佛才把真正的法益說出來，而這一段是全經核心。

佛告釋氏。我今語汝。我聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。

佛先說一類弟子：心地正直，不以諂曲相對，也不以虛假蒙混。

這個條件很重要。真正能受教，不只是聽得多，首先要肯真實面對自己。知道就知道，不知道就不知道；做得到就做得到，做不到也不假裝。

這樣的人，佛若長期教化，便能因正法而得到極深遠的利益。

這和前面的財利譬喻形成強烈對比。財物日日增長，連一日一夜的心安都不能保證；正直受教的人，若真正受佛教化，所得的利益卻可非常深遠。

真正能被正法轉化的人，第一個條件不是聰明，而是真實。心若一直自欺、逢迎、裝作明白，即使法在面前也難以深入；願意直心受教，才有真正勝進的可能。

佛接著一步一步把時間縮短。不是一定要十年，九年、八年，乃至一年，也可以；再縮短到數月，再縮短到數日，最後甚至只剩一天一夜，乃至一個早晨到傍晚。

復置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進。

這裡真正值得牢牢記住的，不是計算時間，而是時間短不代表不能進步。

很多人修行總覺得等退休再來、等事情少一點再來、等有完整假期再來、等有一段很長的閉關再來。佛在這裡卻把時間縮到非常短。只要真正受教，從早晨到日暮，也可能有進展。

所以不要輕看今天，不要輕看這一座，不要輕看這一次齋戒，也不要輕看一個真正不放逸的白天。

佛沒有讓人等到「時間很多」才開始修。真正重要的是此刻能不能受教、能不能向前。若今天就能守一分、改一分、明白一分，這一天便沒有空過。

接著佛明確說到這種勝進的結果。這裡尤其要注意人物層次。佛說的不是一般凡夫只憑一天就必然證得後果，而是特別說到先前已經得到須陀洹果的人。在這個基礎上，若受佛教化而勝進，便可能進一步成就後面的果位。

以是因緣。得百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故

這一句必須讀得嚴謹。原典自己已說明，前提是此人原本已入流。因此後面的勝進，是從已有的聖果基礎再向前，可以成就兩種更高的果位之一。

不能把這一段簡化成任何人只修一天就一定證二果。佛說的是：一個已經有聖道基礎的人，若直心受教，即使很短的時間，也可能再往前。

這反而更顯出正法中的一天，不可以輕視。

經文對修證次第交代得很清楚：後面的果位建立在先前已入流的基礎上。這不是鼓勵人幻想速成，而是在說已有正見、已有聖道基礎者，若真實受教，一日一夜也可能成為重大勝進的因緣。

釋氏聽到這裡，沒有再只是回答問題。他們立刻作出決定。

釋氏白佛。善哉。世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。乃至八支。於神足月受持齋戒。隨力惠施。修諸功德

這就是聞法真正有作用的地方。前面他們說有時做、有時不做；現在變成從今天開始，要把握齋日受持齋戒，進一步受持八支，在特定修福月份也持戒，並且依自己的能力布施、修諸功德。

佛沒有要求人人一定施一樣多。原典說得很有分寸：依能力而行。修行不是互相比財力，是各人在自己的能力中，真實去做。

這種從「有時修」轉成「我決定要修」，就是這一經真正的轉折。

聞法若只停在覺得有道理，還沒有真正完成。釋氏最後不是說「我們知道了」，而是從當天起改變自己的受持方式；佛法的力量，就在這個由聽聞走到實行的轉身。

佛告釋氏。善哉。瞿曇。為真實要

佛所讚許的，是這份真實的決定。不是一時感動，而是把所聞之法變成自己往後的行持。

修行真正需要的決意，不是說得很重，而是自己對自己有約束。知道哪一天該修，就修；知道哪一戒該守，就守；知道有能力布施，就不慳惜。這樣一次一次地做，才使正法逐漸進入生活。

佛說此經已。時。諸釋種聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

諸釋氏歡喜隨喜，禮佛而去。

一一二一整經的法義，其實可以分成兩個很清楚的對照。

第一個對照，是世間利益的增加與內心真正的安穩。財物可以日日增長，卻不能保證一日一夜的心樂與禪定。

第二個對照，是漫長時間與真實受教。修行固然需要長久熏習，但長久並不表示可以輕忽今天。對真正直心受教、已有聖道基礎的人而言，一日一夜乃至晨朝至日暮，都可能繼續勝進。

因此佛責備釋氏，不是因為他們完全不修，恰恰是因為已經知道，卻沒有穩定去做。

這也是這一經最適合我們的地方。我們不一定缺佛法，缺的往往是把知道的那一點，固定地做下去。

《今日修行觀照》

今天可以先問自己一件很實際的事：我有沒有一個明明知道有益，卻總是有時做、有時不做的修行？可能是早晚課、持戒日、靜坐、布施、讀經，或每天固定留一段時間觀照自己。問題不一定是完全沒有做，往往就是不穩定。佛對釋氏的提醒，可以直接拿來照自己：既然煩惱還在，為什麼反而把能對治煩惱的修行一直往後放？

第二，可以觀察：我是不是對外在累積很有耐心，對修心卻很容易說沒時間？工作可以做十年，存錢可以存二十年，一個專案可以每天追進度，可是一天真正留給自己的心多少時間？佛用財利增長作譬喻，不是要人不要工作，而是提醒外在增加有它的極限，它不能替代內心的安住。

第三，可以記住一個很重要的觀念：不要看輕一天。如果今天只能修一天，就把這一天修好；如果只能安靜一個早晨，就把這個早晨守好；如果今天只改得掉一個習慣，就先改這一個。不要因為自己做不到十年，就乾脆連今天也不要。佛把時間一路縮到一日一夜、甚至晨朝至日暮，就是在告訴我們，真正受教的一小段時間，也可以有價值。

《慧照心得》

我讀第四十一卷第一經，最先被打到的是釋氏那句：有時做，有時不做。

這真的很像修行人的日常。我們不是不知道，很多時候都知道。知道要持戒，知道要少瞋，知道要布施，知道要念佛，知道要讀經。可是知道和每天真的做，中間常常還隔著很大一段距離。

我覺得佛對釋氏說得很直接，正因他們不是沒有機會。他們就在佛附近，可以親近佛，也知道齋戒修福。反而因為這樣，更不能把這些因緣當成理所當然。

我讀到這裡，也會想到我們現在每天做《雜阿含經》。一卷一卷，一經一經。有時候真的會覺得還很多，但這一經提醒我：不要一直看還剩多少。今天能把今天這一篇做好，就有今天的功德。一日一夜都可以勝進，那一天一天加起來，就是很長的路。

我也很喜歡佛用錢財增加來說。我們人很奇怪，看到錢每天多一點，會很高興，會記帳，會算，會覺得不能中斷；可是修行進步一點，反而不一定珍惜。

今天少發一次脾氣，今天多守一個念頭，今天讀懂一段經，今天真的持好一天齋戒，這些其實也都是累積。只是它不是銀行數字，所以容易被忽略。

佛又提醒，就算財富一直增加，也不能保證一日一夜的心安。我覺得這一句很真。外面有很多東西，心如果還亂，晚上躺下來還是亂。所以真正要照顧的，不只是生活，還有心。

另外，我很重視佛說那一類能受教的人。不是先說多聰明，而是心直，不用諂曲虛假。我覺得做佛法尤其如此。如果原典看錯，就承認看錯；不懂，就說不懂；不能為了保住自己的說法，硬把經文扭過來。這種直心，本身就是受法的根基。

最後釋氏聽完，不是說佛講得真好，而是從今天開始，要做。

我覺得「從今天開始」就是這一經真正落地的地方。不是等下一次，不是等心情好，不是等全部準備好。今天能持，就今天持；今天能施，就今天施；今天能修，就今天修。

所以如果讓我用一句話收第四十一卷第一經，我會寫：

不要小看一日一夜，也不要把修行一直留給明天；世間利益再增長，不能替心安住，而一個真實受教、真正開始實行的今天，就可能成為勝進的起點。

本經中，眾多釋氏承認自己在應修齋戒與修福的時日並不穩定，有時能做、有時不能。佛因此指出，他們仍處煩惱憂苦之中，卻沒有穩定把握修善因緣，實在錯失善利。佛以世間求財日日增長為譬喻，讓釋氏自己承認：即使財富不斷增加，也不能保證多年、數月乃至一日一夜的內心喜樂與禪定安住。相對地，若有心地正直、不以諂曲虛假相對的聲聞弟子，真正接受佛的教化，即使時間由多年縮短到一日一夜，乃至晨朝至日暮，也能有所勝進；而對先前已入流者，更可能由此進趣後面的聖果。釋氏聞法後當即發願，從此把握齋日受持齋戒乃至八支，於神足月修持，並依能力惠施、修諸功德，佛讚其為真實決意。本經因此提醒：修行不能只靠知道，也不能總等漫長時間；真正重要的是直心受教，並把握今天可以實行的善法。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛