《雜阿含經》第四十卷（2）〈瞋恚反養惡鬼・悔謝不受亦成長夜苦〉——（一一○七～一一○八）
第四十卷前一篇先說帝釋過去在人間所修的善法；到了這兩經，佛陀進一步把「善行」帶到一個更難修的地方：別人惹我時，我怎麼辦？
一一○七先用一個很鮮明的故事來說。有一個夜叉鬼，醜陋惡色，竟然坐在帝釋的空座上。三十三天一看，全都生氣。照一般想法，大家越憤怒，越能把這個鬼趕走才對。結果完全相反。諸天越瞋，那鬼反而「隨瞋恚漸漸端正」。瞋恚，竟然成了它的養分。
帝釋一來，立刻知道：「彼是瞋恚對治鬼。」他沒有繼續加一把火，而是整衣、偏袒右肩、合掌、自稱名號，以恭敬下意相對。結果鬼反而愈來愈醜，最後消失。
佛藉帝釋的偈告訴比丘：「人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報。」真正的善御，不是手上有繩子，而是能制住自己像逸馬一樣的盛瞋。
到一一○八，故事從天界直接落到僧團。兩位比丘起諍，一位罵詈，一位默然。罵人的後來悔過、道歉，可是被罵的比丘卻拒絕接受。於是眾人勸諫，整個精舍高聲鬧亂。
佛陀知道後，直接說：「人向悔謝。不受其懺。」這樣的人，是愚癡人。更明白說：「若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。」所以忍辱，不只是自己不要先罵人。還包括：當對方真的悔過、懺謝時，自己能不能放下那口氣。
一○七與一○八共同指出：瞋恚不只傷別人，也會反過來滋養自己所厭惡的境界；而執著於受傷、不肯接受真誠懺謝，也會把一次衝突拖成長夜之苦。真正的忍，不只是「我不罵回去」，還包括不讓恨長住心中。
（一一○七） 如是我聞 一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂 爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色。在帝釋空座上坐。見已。咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已。彼鬼如是．如是隨瞋恚漸漸端正
故事一開始就很有張力。一個「醜陋惡色」的夜叉鬼，竟然坐上帝釋的空座。三十三天當然不滿。經文說：「咸各瞋恚。」而且不是微微不高興，是「極瞋恚」。
可是事情從這裡開始反常。諸天越生氣，鬼就「隨瞋恚漸漸端正」。瞋恚不是削弱它，反而讓它變得更好看、更有力量。
這個譬喻非常直接。有些衝突就是這樣。對方一句話刺我，我立刻回一句；他再回更重，我又更怒；到最後，原本一點小事，被兩邊的瞋火越燒越大。
有些惡境不是靠「更用力地生氣」就能消失；相反地，我的瞋恚可能正是它得以繼續擴大的條件。
時。三十三天往詣天帝釋。白帝釋言。憍尸迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼
帝釋聽完立刻知道：「彼是瞋恚對治鬼。」這個鬼最難纏的地方，就是你越瞋，它越得力。所以若還用原本的方法對付，只會讓情況更糟。
帝釋沒有去和鬼比誰更兇。他換了完全不同的方法。
爾時。天帝釋自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三稱名字而言。仁者。我是釋提桓因。隨釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是隨漸醜陋。即復不現
帝釋先「整衣服」，再「偏袒右肩」，然後「合掌」，而且三次自稱：「仁者。我是釋提桓因。」不是以天王的權勢壓制，而是「恭敬下意」。結果完全反轉。鬼開始「隨漸醜陋」，最後「即復不現」。
前面諸天用瞋，鬼愈來愈端正；帝釋不用瞋，反以恭敬下意相待，鬼的力量就失去了。
帝釋不是因為無力才不瞋，而是看清「瞋」正是對方所依。真正有智慧的處理，不是讓自己的反應成為對方繼續作惡的燃料。
時。釋提桓因自坐已。而說偈言 人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報 於惡莫生惡 當破壞憍慢 不瞋亦不害 名住賢聖眾 惡罪起瞋恚 堅住如石山 盛瞋恚能持 如制逸馬車 我說善御士 非謂執繩者
第一句就是：「人當莫瞋恚。」接著：「見瞋莫瞋報。」看到別人瞋，不要用瞋回去。這不是要人沒有立場，而是不讓自己的心立刻複製對方的狀態。
再來：「於惡莫生惡。」對方有惡，不要因此又生自己的惡。「當破壞憍慢。」有時我們所以不能退一步，不只是因為受傷，而是因為「我不能輸」「我憑什麼讓你」，這裡面往往有憍慢。
帝釋接著說：「不瞋亦不害，名住賢聖眾。」不以瞋害人，才是賢聖之行。
最後兩句很有力量：「盛瞋恚能持，如制逸馬車。」瞋恚最盛的時候，能把它持住，就像御者能控制奔逸之馬。所以：「我說善御士，非謂執繩者。」真正善於御車的，不只是手裡拿著繩子的人，是馬真正失控時還能制住的人。
同樣，真正能調伏心，也不是平常沒事時說自己很有修養，而是瞋恚真的衝上來時，還能不被它帶走。
修忍最難的時刻，不是心平氣和時，而是「盛瞋恚」正在起時。能在那一刻持心不作惡，才像真正善御的御者。
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。歎說不瞋。汝等如是正信．非家．出家學道。亦應讚歎不瞋。當如是學 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
帝釋身為三十三天自在王，都讚歎不瞋。佛便告訴比丘：你們正信出家學道，更應該如此學。這裡的重點不是羨慕帝釋，而是：如果連掌握權力者都知道不瞋可貴，修行人更沒有理由把瞋恚當成力量。
一一○七到這裡結束。接著一一○八，佛陀把同一個法義帶進僧團中的真實衝突。
（一一○八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師壇。著右肩上。至安陀林。布尼師壇。坐一樹下。入晝正受
佛陀晨朝乞食後，到安陀林樹下入晝正受。此時祇桓精舍裡，兩位比丘起了爭執。
爾時。祇桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受懺故。時。精舍中眾多比丘共相勸諫。高聲鬧亂
兩人諍起。一人罵，另一人沒有回罵。到這裡看起來，好像默然的人比較有修養。
可是後面出現了真正的考驗。「其罵詈者。即便改悔懺謝於彼。」罵人的比丘後悔了，願意懺謝。可是：「彼比丘不受其懺。」被罵的人不接受。
於是整個事情沒有結束。眾多比丘都來勸，最後「高聲鬧亂」。一次原本屬於兩人的衝突，因為不肯放下，擴大成整個僧團的喧擾。
沉默不等於已經離瞋。有時嘴上沒有罵回去，心裡卻牢牢抓住受傷；若對方真誠悔過，自己仍不肯放，瞋恚只是從外面轉到裡面。
爾時。世尊以淨天耳過於人耳。聞祇桓中高聲鬧亂。聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞食。還至安陀林。坐禪人晝正受。聞精舍中高聲大聲。紛紜鬧亂。竟為是誰
佛從禪起，回到精舍，問：到底是誰造成這樣的鬧亂？比丘們便把事情說明。
比丘白佛。此精舍中有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時。罵比丘尋向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲鬧亂
事情說得很清楚。問題已經不只在「罵人」。罵人的人已經悔謝。現在真正讓事情繼續延燒的，是「不受其懺」。
佛陀的判斷非常直接。
佛告比丘。云何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。
佛說：「愚癡之人。」為什麼？因為「人向悔謝。不受其懺。」
若對方已真誠懺謝，仍執意不受，佛說：「是愚癡人。」而且：「長夜當得不饒益苦。」
這句非常重。因為不肯放下，看似是在懲罰對方，其實最久被綁住的，很可能是自己。一件事每天重想，每想一次，再生一次瞋。對方已經道歉，自己卻一遍遍重演。這就是「長夜」。
拒絕真誠懺謝，看似握住了道德上的優勢，實際上可能讓自己的心長期住在受傷與瞋恚中。佛說「長夜當得不饒益苦」，提醒我們：不肯放下，最後最先受苦的是自己。
諸比丘。過去世時。釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言 於他無害心 瞋亦不纏結 懷恨不經久 於瞋以不住 雖復瞋恚盛 不發於麤言 不求彼開節 揚人之虛短 常當自防護 以義內省察 不怒亦不害 常與賢聖俱 若與惡人俱 剛彊猶山石 盛恚能自持 如制逸馬車 我說為善御 非謂執繩者
這首偈比前一經更深入。
「於他無害心。」不存害人之心。
「瞋亦不纏結。」瞋即使起，也不要讓它纏住。這裡不是假裝永遠不起情緒，而是不要讓它結住。
「懷恨不經久。」有不舒服，也不要長久懷恨。
「於瞋以不住。」不要把心安住在瞋裡。
忍辱不是要求人瞬間沒有情緒，而是「不纏結、不經久、不住於瞋」。情緒可能暫時升起，但不讓它成為長久居所。
接著：「雖復瞋恚盛，不發於麤言。」即使內心瞋恚很強，也不要立刻說粗惡語。因為很多關係真正被破壞，不是在心裡那一秒，而是在瞋恚時說出去的那些話。
再來：「不求彼開節，揚人之虛短。」不要專門找對方的缺口、短處，把它宣揚出去。人一吵架，很容易把對方過去所有問題都翻出來，甚至把私事說給別人聽。目的已經不是解決事情，只是想讓對方難堪。這正是經文所戒。
瞋恚最容易驅使人去揭短、羞辱、擴大衝突；帝釋之偈卻要求「不求彼開節，揚人之虛短」，把力量收回自己身上，而不是把別人的弱點當武器。
所以接下來：「常當自防護，以義內省察。」不是一直盯著對方錯在哪裡，而是先問：我現在的心在做什麼？我說這句話有沒有義？我這樣做，是在止諍，還是在加諍？這就是「內省察」。
然後：「不怒亦不害，常與賢聖俱。」不瞋、不害，才是與賢聖相應。反過來：「若與惡人俱，剛彊猶山石。」若隨惡法而行，心就剛硬如石。
最後又回到前一經的御馬譬喻：「盛恚能自持，如制逸馬車。」真正的功夫就在最盛的時候。所以：「我說為善御，非謂執繩者。」
忍不是軟弱，而是內在的駕御力。心最想反擊時還能不粗言、不揭短、不久懷恨，這才是「善御」。
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信．非家．出家學道。當行忍辱。讚歎忍者。應當學 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
一一○七與一一○八合在一起看，非常完整。
一一○七先說：不要用瞋去餵大瞋。別人怒，我再怒；別人惡，我再惡，只會讓「瞋恚對治鬼」愈來愈端正。
一一○八再說：即使對方真的做錯，當他悔改時，也不要讓自己永遠住在恨裡。
所以忍辱不是只有「當下不反擊」。它還包括後續：不纏結、不久恨、不粗言、不揭短、能接受懺謝。這才真正讓衝突停止。
《今日修行觀照》
今天可以先觀一件最難的事：別人正在生氣時，我是不是一定要立刻生氣回去？如果對方的語氣很衝，我們很容易覺得不回擊就是輸。可是這一經裡，諸天越瞋，鬼越強。所以有時候真正有效的不是更大聲，而是先不餵它。停一下、少一句、晚一點再回，可能就已經截斷一條瞋恚的鏈。
再觀第二件事：有人向我道歉時，我真的想讓事情結束嗎？有時嘴上說沒關係，心裡卻一直記；有時甚至對方已經道歉，我仍覺得不夠，我要他再痛一點、再後悔一點、再付出一點代價。這時可以想起佛說：「人向悔謝。不受其懺。」如果對方確實真誠悔過，而我只是因為不甘心而不肯放，那就要回頭照自己的心。
第三件事：我在生氣時，會不會把別人的弱點拿出來用？帝釋說：「不求彼開節，揚人之虛短。」這句很值得守。爭執只處理當前的事，不要把對方最私密的事、過去的錯、最脆弱的地方拿出來傷他。能做到這一點，很多關係就不至於因一次爭執而完全破裂。
《慧照心得》
我讀這兩經，最有感的是第一個故事真的很像我們平常吵架。
那個鬼很奇怪，別人越生氣，它越漂亮。我一開始會覺得這只是神話故事，可是再想，其實很像真實的人際衝突。
有些人本來只說一句不好聽的話，我一生氣，回兩句；他再加三句，我又把以前的事情翻出來。最後整件事比一開始大十倍。那個「鬼」真的被我們一起養大了。
帝釋的做法剛好相反。他不是用更強的權力去壓，而是「恭敬下意」。結果鬼就退了。
我覺得這不是叫我們討好惡人，而是不要讓自己的瞋，變成對方繼續作惡的燃料。
第二經我覺得更難。因為罵人的人已經道歉了，真正卡住的是被罵的人。這讓我看到：受害的一方，也還是要修自己的心。
不是說對方做錯就變成對，而是當對方真的改悔時，我要不要讓事情有結束的可能。
如果我一直抓著「你以前對我怎樣」，那件事情就每天重演。佛說：「長夜當得不饒益苦。」我覺得這個「長夜」很貼切。有些仇恨真的可以放很多年，人都已經走遠了，心還在原地吵。這樣最苦的是誰？還是自己。
我也很喜歡：「懷恨不經久，於瞋以不住。」這不是要我完全沒有情緒，而是不要住進去。可以氣，知道自己氣，但不要在那裡蓋房子，不要每天回去住。
再來那句：「不求彼開節，揚人之虛短。」我覺得很適合現在網路時代。一有爭執，就把別人的過往、私事、照片、聊天紀錄全部翻出來，想把人一次打死。這就是把瞋變成公開傷害。
佛法不是這樣。有事處理事，該止就止，不要故意讓別人更難堪。
最後我最想留下的是：「盛恚能自持，如制逸馬車。」平常沒人惹我，我當然可以說自己脾氣很好。真正知道有沒有修，是那匹馬真的狂奔時，我還能不能拉得住。
所以這兩經如果讓我收成一句，我會寫：
別人的瞋，不必成為我的瞋；對方真誠懺悔時，也別讓自己的恨成為長夜。真正的忍，是怒火正盛時仍能善御其心。
一一○七中，一夜叉鬼醜陋惡色，坐於帝釋空座；三十三天見之極生瞋恚，反使其「隨瞋恚漸漸端正」。帝釋知道那是「瞋恚對治鬼」，便以整衣、合掌、恭敬下意相對，鬼反而漸漸醜陋而消失。帝釋因此說「人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報」，並以「盛瞋恚能持，如制逸馬車」讚歎真正能自持者。一一○八則把忍辱落到僧團實際衝突：一比丘罵詈後改悔懺謝，被罵者卻不受其懺，因而引起眾人勸諫鬧亂。佛直言「人向悔謝，不受其懺」是愚癡，將長夜得不饒益苦；再引帝釋偈教「瞋亦不纏結」「懷恨不經久」「雖復瞋恚盛，不發於麤言」「不求彼開節，揚人之虛短」。兩經共同顯示：忍辱不是壓抑，而是不讓瞋恚形成長久繫縛；真正的善御，是瞋火正盛時仍能守心、不害、不粗言，並在對方真誠悔過時願意讓衝突止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛