《雜阿含經》第三十九卷（12）〈雪山真金亦不能滿一人欲・現世清涼不在五欲追逐〉——（一○九八～一○九九）

人很容易以為：

再多一點，就會滿足。

再有一點財富。

再多一點享受。

再多一點欲樂。

心就會停下來。

可是佛陀在這兩經裡，把這種想法直接破掉。

一○九八中，魔波旬勸佛作王，甚至說：

佛若以四如意足，想令雪山王全部變成真金，也能如意成辦。

如果有這麼大的力量，為什麼不作王？

佛陀卻說：

「正使有真金，如雪山王者；一人得此金，亦復不知足。」

就算整座雪山王都是黃金。

一個人全部得到。

心若還在欲中，照樣不知道滿足。

所以最後：

「是故智慧者，金石同一觀。」

到了下一經，魔又換一個方向。

他化作盛壯婆羅門，去勸年少比丘：

你們年輕。

正值盛年。

應該享受五欲。

為什麼離開親族、出家學道？

為什麼捨棄眼前快樂，去追求未來的樂？

比丘回答得很清楚：

「我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨非時樂就現世樂。」

真正的現世樂，不是追逐五欲。

而是：

「離諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。」

佛陀最後又以偈收攝：

「凡生諸苦惱，皆由於愛欲。」

所以真正該做的，不是再追一個欲。

而是：

「當勤自調伏。」

一○九八與一○九九共同指出：欲並不因「更多」而停止。雪山真金也填不滿一顆不知足的心；五欲也不等於真正現世樂。真正的安樂，在於離熾然、能自觀察、自覺知，並於愛欲現前時勤自調伏。

（一○九八） 如是我聞 一時。佛住釋氏石主釋氏聚落

佛陀仍住在釋氏石主釋氏聚落。

這一次，佛陀獨一靜處禪思。

心中生起一個問題。

爾時。世尊獨一靜處。禪思思惟。作是念。頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行法。不行非法耶

佛陀所想的，不是：

我要不要作王？

而是：

有沒有可能作王，又能做到：

「不殺。」

「不教人殺。」

「一向行法。」

「不行非法。」

這是一個關於權力與正法的思惟。

一個人在權位中，能不能不以殺害與非法維持統治？

就在佛陀如此思惟時，魔波旬知道了。

時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法耶。我今當往。為其說法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

魔立刻順著佛的思惟接話。

他說：

可以。

可以作王。

而且可以：

不殺生。

不教人殺。

一向行法。

不行非法。

接著卻一直勸：

「世尊。今可作王。」

「善逝。今可作王。」

「必得如意。」

這裡魔的手法很細。

不是直接拿粗重五欲誘惑佛。

而是拿一個看起來很正當的理由：

既然可以用正法作王，何不掌握權力？

如果能用權力利益眾生，看起來不是很好嗎？

可是佛陀立刻知道：

這是魔想作嬈亂。

爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛陀沒有立刻順著「善意作王」的表面理由走。

反而先問魔：

你為什麼一直叫我作王？

魔便說出自己的理由。

魔白佛言。我面從佛聞作是說。若四如意足修習多修習已。欲令雪山王變為真金。即作不異。世尊今有四如意足。修習多修習。令雪山王變為真金。如意不異。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔說：

我親自聽佛說過。

若四如意足修習、多修習。

想讓：

「雪山王變為真金。」

就能：

「即作不異。」

現在佛有四如意足。

若要雪山王變成真金，也能如意。

既然有這樣的力量：

何不作王？

這裡魔其實把修行所得的力量，轉向世間權力與財富。

把「能作」變成：

「就應該作。」

把神通能力，變成世間佔有的理由。

佛陀卻沒有被帶走。

佛告波旬。我都無心欲作國王。云何當作。我亦無心欲令雪山王變為真金。何由而變

第一句非常乾淨：

「我都無心欲作國王。」

根本沒有這個欲。

所以：

「云何當作。」

怎麼會去作？

接著：

「我亦無心欲令雪山王變為真金。」

也根本沒有想把雪山變成黃金。

所以：

「何由而變。」

沒有欲，就沒有這個方向的造作。

這裡真正重要的，不是佛有沒有能力。

而是：

有能力，不等於有欲。

修行到這裡，已經不是「我能不能得到」。

而是：

「我還想不想得到？」

世間常把能力與欲望綁在一起：能得到，就想得到；能掌握，就想掌握。佛陀卻顯示另一種自由——即使有能力，也不必生佔有之心。

爾時。世尊即說偈言 正使有真金 如雪山王者 一人得此金 亦復不知足 是故智慧者 金石同一觀

第一句：

「正使有真金，如雪山王者。」

假使真有一大堆黃金。

大到像雪山王一樣。

一個人全部得到。

照理說：

夠了吧？

佛說：

「亦復不知足。」

還是不足。

問題從來不只是：

外面有多少。

而是：

裡面的欲有沒有停止。

如果欲本身沒有止息，增加財富，只會讓欲找到更大的活動空間。

今天要一點。

明天要更多。

得到一座。

還想另一座。

這就是佛陀真正指出的：

不知足。

欲望最大的欺騙，是讓人以為「再多一點就夠」。佛陀卻指出：若不知足，即使所得如雪山真金，也仍然不足。

所以最後：

「是故智慧者，金石同一觀。」

不是說黃金與石頭在世俗用途上完全一樣。

而是從不被貪欲牽引的角度來看：

不再因金而起貪。

不再因石而輕賤。

心不被價值標籤牽著走。

「金石同一觀」不是否認世俗差別，而是修行上不讓「金」因可欲而綁心，也不讓「石」因無價而生輕賤；真正的平等觀，是不隨貪心定價。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

魔又一次憂慼而去。

一○九八所破的是：

以更多財富、更多權力來滿足欲。

下一經則直接進入：

以五欲作為現世快樂。

（一○九九） 如是我聞 一時。佛住釋氏石主釋氏聚落。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣事

佛仍住在石主釋氏聚落。

這時眾多比丘聚集在供養堂。

「為作衣事。」

正在作衣。

這是一個很平常的僧團日常。

比丘們沒有在特別禪坐。

也沒有在說法。

只是一起作衣。

魔波旬又起心：

我要去作留難。

時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落。眾多比丘集供養堂。為作衣故。我今當往。為作留難。化作少壯婆羅門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣供養堂。於眾多比丘前默然而住。須臾。語諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛時。應受五欲莊嚴自娛。如何違親背族。悲泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世樂。而求他世非時之樂

魔這次化成：

「少壯婆羅門像。」

外形很鮮明。

「作大縈髮。」

「著獸皮衣。」

「手執曲杖。」

到了比丘們面前，先沉默而立。

過了一會才說：

你們都很年輕。

「膚白髮黑。」

「年在盛時。」

正是年少強盛之時。

所以：

「應受五欲莊嚴自娛。」

應該享受五欲。

應該以五欲莊嚴自己、娛樂自己。

接著魔質問：

為什麼：

「違親背族。」

離開親人。

「悲泣別離。」

讓家人悲泣。

又：

「信於非家。出家學道。」

離俗出家。

最後一句最尖銳：

「何為捨現世樂。而求他世非時之樂。」

魔把整個修行重新定義成：

放棄眼前可以享受的。

去追求將來還不知道有沒有的。

這種說法很容易動搖初學者。

因為它表面上很現實：

現在不是有樂嗎？

為什麼不先享？

魔最常見的說法之一，就是把五欲叫作「現世樂」，把修行說成捨近求遠。但比丘接下來正面翻轉這個定義：真正的現世樂，並不是五欲。

諸比丘語婆羅門。我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨非時樂就現世樂

這一句非常重要：

「我不捨現世樂求他世非時之樂。」

不是。

我們不是放棄眼前快樂，去等未來。

恰恰相反：

「乃是捨非時樂就現世樂。」

真正放下的，是：

「非時樂。」

真正就向的，是：

「現世樂。」

魔便追問：

到底什麼叫非時樂？

什麼叫現世樂？

波旬復問。云何捨非時樂就現世樂

比丘回答，完全依佛所說。

比丘答言。如世尊說。他世樂少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。婆羅門。是名現世樂

第一句：

「如世尊說。」

不是自己發明一套。

是依佛所說。

接著：

「他世樂少味多苦。少利多患。」

這裡原典就是「他世樂」。

我們依原文保留，不擅自改動。

比丘接著說真正的「現世樂」：

「離諸熾然。」

沒有被熾烈煩惱焚燒。

「不待時節。」

不是一定要等到未來某一時候才有。

「能自通達。」

自己能通達。

「於此觀察。」

就在當下觀察。

「緣自覺知。」

自己親自覺知。

這就是：

「現世樂。」

真正的現世樂，不是必須靠外境刺激才能短暫得到，而是「離諸熾然、不待時節、能自通達、緣自覺知」；這種樂能在此法中親自驗證，不必等將來才知道。

時。婆羅門三反掉頭瘖啞。以杖築地。即沒不現

「三反掉頭。」

搖頭。

「瘖啞。」

說不出話。

然後：

「以杖築地。」

拿杖敲地。

最後：

「即沒不現。」

直接消失。

眾比丘這才覺得不對。

時。諸比丘即生恐怖。身毛皆豎。此是何等婆羅門像。來此作變。即詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上廣說。乃至三反掉頭瘖啞。以杖築地。即沒不現。我等即生恐怖。身毛皆豎。是何婆羅門像。來作此變

比丘們：

「即生恐怖。」

甚至：

「身毛皆豎。」

他們不知道剛才那個人到底是誰。

所以來問佛。

這裡原典有：

「如上廣說。」

以及：

「乃至。」

都照原文保留。

不自行展開。

佛陀直接告訴他們：

佛告諸比丘。此非婆羅門。是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時。世尊即說偈言 凡生諸苦惱 皆由於愛欲 知世皆劍刺 何人樂於欲 覺世間有餘 皆悉為劍刺 是故黠慧者 當勤自調伏 巨積真金聚 猶如雪山王 一人受用者 意猶不知足 是故黠慧者 當修平等觀

佛先說：

「凡生諸苦惱，皆由於愛欲。」

苦惱與愛欲相連。

接著：

「知世皆劍刺，何人樂於欲。」

若已知世間如劍刺，誰還會把欲當作真正可樂？

下一句：

「覺世間有餘，皆悉為劍刺。」

經文把「劍刺」再次重說。

不是只有粗重痛苦才是刺。

只要還有讓心受縛、受逼迫之處，就仍如刺在身。

所以：

「是故黠慧者，當勤自調伏。」

真正有智慧的人，應該做的是：

自調伏。

不是一直要求外面變成我喜歡的樣子。

而是調伏自己的心。

佛陀不是叫人與欲境搏鬥，而是說「當勤自調伏」。欲的根若不調，換多少境界都還會再起；真正的修行，是回到自己這顆心。

最後，佛又把上一經的雪山真金重新提出。

「巨積真金聚，猶如雪山王；一人受用者，意猶不知足；是故黠慧者，當修平等觀。」

這裡把一○九八和一○九九真正接在一起。

前一經說：

「金石同一觀。」

這一經說：

「當修平等觀。」

同樣在治：

被價值差別牽動的心。

黃金來了，就貪。

五欲來了，就追。

沒有，就苦。

更多，還想更多。

所以佛不是叫人追到滿足為止。

而是：

看穿「不知足」本身。

欲望不是靠滿足而結束，而是靠照見與調伏而止息。若不知足，一座雪山的真金仍不夠；若能平等觀，金不再成為心的主人。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

兩經到這裡合起來看，法義非常完整。

一○九八：

魔用「王位與真金」來誘。

佛說：

我根本無心作王。

也無心令雪山變金。

因為：

就算全部是真金。

一個人的欲仍不知足。

一○九九：

魔用「青春與五欲」來誘。

比丘說：

我們不是捨現世樂。

真正的現世樂，是離諸熾然、不待時節、能自通達、緣自覺知。

最後佛更直接說：

苦惱由愛欲。

智慧者應勤自調伏。

所以這兩經共同打破一個很根深蒂固的想法：

快樂等於得到更多。

佛法說的不是這樣。

真正的樂，不一定來自：

更多金。

更多權。

更多五欲。

而是來自：

欲火減少。

心能自調。

當下可知。

現法清涼。

《今日修行觀照》

今天可以先問：

我現在最常對自己說的「再多一點就好了」是什麼？

錢再多一點。

網站流量再多一點。

人再多一點。

讚歎再多一點。

成績再多一點。

如果那個「再多一點」永遠沒有結束，就可以想起佛陀：

「一人得此金，亦復不知足。」

真正要修的，不只是怎麼得到。

而是：

怎麼知足。

再問第二件事：

我把什麼叫作「現世樂」？

是吃到喜歡的。

買到想要的。

被人肯定。

欲望滿足。

還是：

今天少一點煩惱？

少一點瞋？

少一點貪？

心比較清涼？

佛陀的標準是：

「離諸熾然。」

可以拿這一句直接觀察。

如果一件事表面很爽，後面卻燒得更厲害：

更貪。

更怕失去。

更焦躁。

那可能不是這一經所說的現世樂。

真正現世可驗證的，是：

心火有沒有降。

最後再記住：

「當勤自調伏。」

不是先去調世界。

不是先去調別人。

先調自己。

《慧照心得》

我覺得這兩經很貼近現代人。

因為我們現在最容易有的想法就是：

再多一點。

科技更方便了。

東西更多了。

選擇更多了。

可是心真的更容易知足嗎？

不一定。

佛陀說：

就算雪山全部變成真金。

一個人全部得到。

還是：

「亦復不知足。」

我讀到這句會覺得很警醒。

原來問題真的不只在東西多少。

是那顆「不知足的心」。

如果這顆心不修，東西愈多，可能欲也跟著長大。

魔勸佛作王，我也覺得很有意思。

表面上理由甚至很好：

你可以作一個不殺、不教人殺、行法不行非法的王。

聽起來很正當。

可是佛直接說：

「我都無心欲作國王。」

我覺得這句很乾淨。

有些東西就算看起來能做善事，也要看自己心裡到底有沒有一個「我要掌握」的欲。

不是所有「我能做」的事，都必須變成「我要做」。

這對做共修網也是提醒。

我們可以把網站做大。

可以讓更多人看到。

可是心不能變成：

一定要最大。

一定要最多。

一定要超過別人。

不然弘法又會變成雪山真金。

永遠還要更多。

第二經我最喜歡的是比丘回答：

「乃是捨非時樂就現世樂。」

一般人看出家，好像：

你把青春丟掉了。

你把娛樂丟掉了。

你把人生丟掉了。

可是比丘說：

不是。

我反而是在選現世樂。

而且這個樂：

「離諸熾然。」

「不待時節。」

「能自通達。」

「緣自覺知。」

我覺得這才是真正有力量。

不是叫我相信：

你現在先苦，以後一定有好處。

而是：

法如果修對了，現在就可以觀察到。

貪少一點。

心就輕一點。

瞋少一點。

人就自在一點。

執著少一點。

睡覺也安穩一點。

這就是現法可知。

所以佛最後說：

「當勤自調伏。」

我覺得這句很實際。

世界的金不需要全部變石頭。

五欲也不需要全部消失。

真正要調的，是：

我的心到底是不是一直被它拉著走。

如果讓我用一句收這兩經，我會寫：

雪山真金不能填滿欲，五欲享受也不是真正現世樂；心能知足、自調、離熾然，才是真正的清涼。

一○九八中，佛獨一禪思「頗有作王，能得不殺、不教人殺，一向行法、不行非法耶」，魔波旬便勸佛作王，又以佛已修四如意足、甚至可令雪山王變為真金為由，誘使佛轉向王位與財富。佛明說自己「無心欲作國王」，也無心令雪山變金，並以偈指出即使真金如雪山王，一人盡得仍然不知足，因此智慧者應「金石同一觀」。一○九九中，魔又化作盛壯婆羅門，以青春、盛年與五欲勸誘年少比丘，說出家是捨現世樂而求他世非時樂；比丘卻依佛所說回答，真正的現世樂是「離諸熾然、不待時節、能自通達、於此觀察、緣自覺知」。佛最後再以「凡生諸苦惱，皆由於愛欲」開示，勸黠慧者勤自調伏，並重說即使真金積如雪山，一人受用其意仍不知足，故當修平等觀。兩經共同指出：欲不會因所得增多而自然止息，真正的現世清涼在知足、自調與離熾然。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛