《婆羅門子命終愛念不離經》第一卷（2）〈佛以親愛離散示愛生憂苦・末利逐問所愛王聞法歸依三寶〉
彼那梨鴦伽婆羅門。速受王波斯匿教已。至世尊所。到已共世尊面相慰勞。面相慰勞已。卻坐一面。
那梨鴦伽婆羅門很快接受波斯匿王的吩咐，前往世尊所在之處。到了之後，他先與世尊彼此問候慰勞，問候完畢，再退坐一旁，準備代王提出問題。
速受王波斯匿教已。至世尊所。
他依王命立即前往佛所，沒有在中間自行改變所受託付。
彼那梨鴦伽婆羅門卻坐一面已。白世尊曰。此瞿曇。波斯匿王無量問訊。安隱輕舉有力不。實沙門瞿曇作是言。愛生已則有憂慼苦不樂耶。
那梨鴦伽坐定後，先代波斯匿王向世尊致上問候，詢問世尊是否安穩、身體輕健有力；隨後依王所託直接問：沙門瞿曇是否確實說過，愛生起之後便會有憂慼、苦與不樂？
實沙門瞿曇作是言。愛生已則有憂慼苦不樂耶。
這是使者此次前來所要確認的核心問題，世尊接下來不只答「是」，而是用實際例子讓他自己看見。
此那梨鴦伽。我還問汝。隨所有力當還報之。於那梨鴦伽意云何。或有人母命終。彼母命終意狂亂。裸形不著衣隨彼遊行。作如是言。我不見母我不見母。
世尊告訴那梨鴦伽，自己反過來問他，請他依自己所知的能力回答。佛問：是否有人在母親命終之後，因悲痛而心意狂亂，甚至裸體不著衣服，到處遊走，反覆喊著「我看不到母親，我看不到母親」？
彼母命終意狂亂。裸形不著衣隨彼遊行。
母親命終後，悲苦強烈到使人的心失去正常安定，連衣著與行為都失去平常秩序。
我不見母我不見母。
口中反覆尋找已經死亡的母親，顯示愛念仍緊抓著所愛，不願接受離散的事實。
此婆羅門當知之。愛生已則有憂慼苦不樂。
世尊要那梨鴦伽由這個事實知道：正因為對母親有深愛，所以母親命終時才會生起憂愁、悲苦與不安樂。
愛生已則有憂慼苦不樂。
佛把前面的具體事實與所說法義直接連起來，使「愛生憂苦」不再只是抽象命題。
如是父兄姊妹若婦命終。彼婦命終已則意狂亂。裸形不著衣隨彼遊行。作是言。我不見父及婦。
世尊再把同一道理推及父親、兄長、姊姊、妹妹以及妻子。若這些親愛的人命終，也可能使人因悲痛而意識狂亂，裸體不著衣，到處遊走，反覆說看不見父親或看不見妻子。親愛對象雖不同，失去所愛所生的苦卻同樣可以發生。
如是父兄姊妹若婦命終。
不只母親，父、兄、姊、妹、妻子等所有深愛的人，一旦離散敗壞，都可能成為強烈憂苦的因緣。
彼婦命終已則意狂亂。裸形不著衣隨彼遊行。
妻子命終所造成的悲痛，也能使人失去平常身心秩序，再次印證愛與失愛之苦相連。
此婆羅門。當知此愛生已則有憂慼苦不樂。
世尊再次要那梨鴦伽由這些親人離世的情形知道，愛生起之後，確實會因所愛變異而生憂慼、苦與不樂。
當知此愛生已則有憂慼苦不樂。
佛反覆提出同一結論，是因為每一個實例都從不同親愛關係顯示相同因果。
此婆羅門。昔有一人婦還歸家。彼親屬欲奪與他人。彼婦人聞之。親屬欲持我與他人。彼婦人聞已速便走還。還至己夫所。到已語彼夫曰。君當知我親屬。欲持我與他人。君所應為者今當為之。
世尊又說一件過去發生的事。有一名女子回到自己的娘家，她的親屬想把她從原有丈夫身邊奪走，再交給另一個男人。女子聽見親屬有這樣的打算後，很快逃回自己丈夫所在之處。到了丈夫面前，她告訴丈夫：我的親屬想把我交給別人，你現在應該做什麼，就趕快做吧。
彼親屬欲奪與他人。
事情的起因是親屬想強行改變她與原丈夫的關係，使夫妻面臨被迫分離。
君當知我親屬。欲持我與他人。君所應為者今當為之。
女子把即將被迫離開丈夫的危機告訴丈夫，並催促他立即採取行動，顯示兩人面對分離時心中強烈不願失去彼此。
於是彼人作極利刀。持彼婦人手還入屋中。作如是言。當共同去當共同去。斷彼女人命亦自斷命。
那名丈夫於是準備非常鋒利的刀，牽著妻子的手回到屋內，口中說著「我們一起去，我們一起去」。接著他殺死妻子，也結束自己的生命。
當共同去當共同去。
丈夫不願接受夫妻被分開，於是把「共同離去」作為自己的選擇；經中接著明說，由此造成兩人的死亡。
斷彼女人命亦自斷命。
不願失去所愛的執取最後發展成殺害妻子與自我毀滅，讓「愛所生苦」顯出極端結果。
此婆羅門。當知此愛生已則有憂慼苦不樂。
世尊再次告訴那梨鴦伽，要從這件事知道：愛生起之後，一旦面臨所愛被奪、被分離，就會生起憂慼、苦與不樂，甚至可能因執取而造成更大傷害。
當知此愛生已則有憂慼苦不樂。
這一次的例子不只是死亡後悲傷，而是尚未真正分離時，僅因害怕失去便已引發巨大苦惱與極端行為。
於是那梨鴦伽婆羅門聞世尊所說。善受持誦習已從坐起。繞世尊已離世尊還。
那梨鴦伽聽完世尊的說明後，好好領受、記持並熟習佛語。接著他從座位起身，繞佛行禮後離開，回去向波斯匿王覆命。
善受持誦習已
這正依王先前囑咐而行：不是只聽懂大意，而是要準確記住佛所說，帶回王宮。
至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰。實爾大王。彼沙門瞿曇作是說。愛生已則有憂慼苦不樂。
那梨鴦伽回到波斯匿王處，直接向王報告：確實如此，沙門瞿曇真的說過「愛生已則有憂慼苦不樂」。王先前聽到的傳聞，到此得到直接確認。
實爾大王。彼沙門瞿曇作是說。
使者明確確認佛語真實無誤，王不再只是依靠外間流傳。
於是王波斯匿告末利夫人曰。實爾末利。彼沙門瞿曇作是說。愛生已則有憂慼苦不樂。
波斯匿王於是告訴末利夫人，確實如她所說，沙門瞿曇真的宣說「愛生已則有憂慼苦不樂」。此時王已確認話是佛所說，但仍需要從自己所愛的人事物上真正理解。
實爾末利。彼沙門瞿曇作是說。
王先確認佛語無誤，末利夫人接著便用王自己的生命經驗，引導他親自看見其中因果。
是故大王。我還問王。隨所有力當報之。於大王意云何。愛鞞留羅大將不。此末利。我愛彼鞞留羅大將。
末利夫人因此反問波斯匿王，請王依自己所知如實回答。她先問：大王愛鞞留羅大將嗎？王回答，自己確實愛這位大將。
愛鞞留羅大將不。
末利沒有先講抽象道理，而是直接從王真正所愛的人問起。
我愛彼鞞留羅大將。
王親口說出自己的愛，接下來便能直接觀察：所愛若敗壞變異，自己的心會如何。
此大王。彼鞞留羅大將。是敗壞是變異。生苦憂慼不樂不。此末利。鞞留羅大將。有敗壞變異則有憂慼苦不樂。
末利夫人再問：如果鞞留羅大將發生敗壞、變異，大王會不會生苦、憂慼與不樂？王回答，若鞞留羅大將真的敗壞變異，自己就會生憂慼、苦與不樂。
有敗壞變異則有憂慼苦不樂。
王從自己的感受出發，已經親自說出佛所說的因果：因為愛，所以所愛一有變異，苦便隨之而起。
此大王。當以此知之。愛生已則有憂慼苦不樂。
末利夫人因此告訴大王，就應從這件事知道，愛生起之後，當所愛發生敗壞變異時，便會有憂慼、苦與不樂。
當以此知之。愛生已則有憂慼苦不樂。
她不是要王因佛說而勉強接受，而是要他從自己對鞞留羅大將的愛中親自知道。
於大王意云何。愛賢首大將。愛一奔陀利大象。愛婆夷提女。愛婆沙剎諦隸(夫人)。愛迦尸人民不。
末利夫人接著逐一問王：是否愛賢首大將？是否愛一奔陀利大象？是否愛婆夷提女？是否愛婆沙剎諦隸夫人？是否愛迦尸人民？她把王所珍愛的人、大象、女子、夫人與人民一一提出，使王不能只把前面的道理限定在一位大將身上。
愛賢首大將。愛一奔陀利大象。愛婆夷提女。愛婆沙剎諦隸(夫人)。愛迦尸人民不。
所愛的對象可以很多，有人、有動物、有親近女子、有夫人，也有一國人民；只要心有深愛，就同樣存在變異時生苦的可能。
此末利。愛迦尸拘薩羅人民。
波斯匿王回答末利夫人，自己愛迦尸、拘薩羅的人民。這些人民與王的生活、權位及種種享受密切相關。
愛迦尸拘薩羅人民。
王親口說出自己對兩地人民的愛，末利夫人便進一步問：這些人民若敗壞變異，王是否仍能不苦。
此大王。迦尸拘薩羅人民。亦是敗壞有變異。生苦憂慼不樂不。
末利夫人問王：迦尸、拘薩羅的人民同樣會有敗壞、有變異；如果這些人民發生變化，大王會不會因此生苦、憂慼與不樂？
亦是敗壞有變異。
即使是一國人民，也不能逃離敗壞與變異，沒有任何所愛能永遠保持原狀。
此末利。諸五婬欲自娛樂者。皆因迦尸拘薩羅人民。
王回答末利夫人，自己所享受的各種五欲娛樂，都依靠迦尸、拘薩羅的人民而成。王的安樂並不是孤立存在，而與人民及國土的安定密切相連。
諸五婬欲自娛樂者。皆因迦尸拘薩羅人民。
王看見自己的種種欲樂享受，實際依賴這些人民，所以人民若變異，自己的生活也必然受到影響。
此末利。迦尸人民敗壞變異者。我命不全。況當不生苦憂慼不樂。
王接著說，如果迦尸人民敗壞變異，自己甚至可能連性命都難以保全，何況說心中不生苦、憂慼與不樂。到這裡，王已經從自己的實際利益與所愛，清楚看見佛所說的法義。
我命不全。況當不生苦憂慼不樂。
王自己明白，人民若大變，影響甚至可及生命，更不用說內心完全沒有憂苦。
此大王。當知此愛生已則有苦憂慼不樂。
末利夫人再次以王自己的回答作證，告訴大王：從這裡就應知道，愛生起之後，確實會因所愛敗壞變異而生苦、憂慼與不樂。
當知此愛生已則有苦憂慼不樂。
同一句法，現在已不是外間傳聞，也不是單純老師所說，而是王從自己的生命條件親自推知。
於大王意云何。今寧愍妾不。此末利。我亦愍汝。
末利夫人最後把問題帶到自己身上，問王：大王現在也愛念、憐惜我嗎？王回答，末利，我也愛念憐惜你。
今寧愍妾不。
末利夫人不只舉國家與臣民，而把最親近的夫妻之愛直接放到王面前。
我亦愍汝。
王明白說出自己對末利夫人的愛念，因此下一問更直接觸及親愛離散之苦。
此大王。妾亦有敗壞有變異。寧可不生苦憂慼不樂耶。
末利夫人告訴大王，自己也同樣會有敗壞與變異；如果有一天這樣的事情發生，大王難道能完全不生苦、不憂慼、不感到不樂嗎？
妾亦有敗壞有變異。
末利夫人把無常直接放到自己身上，沒有因為夫妻相愛便假定自己可以永遠不變。
汝末利。敗壞有變異。我亦當生憂慼苦不樂。
波斯匿王回答，如果末利夫人敗壞變異，自己當然也會生起憂慼、苦與不樂。王到此已用自己最親近的情感，完整驗證佛所說的法。
我亦當生憂慼苦不樂。
王親口說出，失去所愛必定會令自己悲苦，先前對佛語的懷疑至此已有明確答案。
此大王。以此當知之。愛生已則有憂慼苦不樂。
末利夫人因此說，大王就應從這些親身能理解的事情知道：愛生起以後，當所愛敗壞變異，就會有憂慼、苦與不樂。
以此當知之。
她一再要求王「由此而知」，不是只要他記住一句佛語，而是讓他從自己所愛之人事物中真正明白。
此末利。從今日始彼沙門瞿曇。因此事當為我師。我為弟子。
波斯匿王因此告訴末利夫人，從今天開始，因為這件事，沙門瞿曇應當成為自己的老師，自己願作他的弟子。王從最初的懷疑，經求證與末利夫人的逐步反問後，轉成願意正式依止佛陀受教。
從今日始彼沙門瞿曇。因此事當為我師。我為弟子。
王不是只有口頭說「這句話有道理」，而是進一步決定建立師弟子關係，願意接受佛陀教導。
此末利。我今歸彼世尊法及比丘僧。
波斯匿王接著說，自己現在歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧，也就是正式把佛、法、僧作為修學依止。
我今歸彼世尊法及比丘僧。
王的信心由一件具體法義開啟，最後落實為歸依三寶。
我於彼世尊持優婆塞。從今日始離於殺。
王又說，自己願在世尊座下成為優婆塞，也就是在家男弟子；從今日開始離開殺生。歸依之後立刻落到具體戒行，不只停在信仰表態。
從今日始離於殺。
王把聞法所得轉為實際行動，先從不殺生開始守護自己的身業。
今自歸佛。如是說。王波斯匿遙聞世尊所說。歡喜而樂
王最後再次表明自己歸依佛陀。經中說，波斯匿王雖然是透過使者與末利夫人轉聞世尊所說，但在確認、思惟並親自從所愛之處理解後，心生歡喜與法樂。
今自歸佛。
王把先前的疑問收束為歸依，顯示這次聞法真正改變了他的方向。
歡喜而樂
最初聽聞「愛生憂苦」時，他尚有疑問；明白之後，反而因見法而生歡喜安樂。
《今日修行觀照》
末利夫人沒有用大道理說服波斯匿王，而是一個一個問他真正所愛的人：大將、大象、女子、夫人、人民，最後問到自己。王每一次回答，都讓「愛生已則有憂慼苦不樂」從一句話變成自己的生命事實。
觀無常不必從很遠的地方開始，就從自己最捨不得失去的人事物開始。
不是要因此不愛，而是要學會在愛中知道變異，在珍惜中知道不能永遠占有。
《慧照心得》
這部經從一位父親失去孩子開始，也以一位國王看懂自己的愛作收束。前者被愛念困住，不能飲食，日日哭泣；後者在末利夫人的引導下，逐一看見自己所愛的人、國土與夫人若有敗壞變異，自己必然生苦。
佛不是要人沒有感情，而是要人看見：凡有愛著，就要同時看見無常。
看見無常，不會讓愛變冷，反而能讓人少一分占有，多一分慈悲；少一分「不能失去」，多一分「當下珍惜」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛