《婆羅門子命終愛念不離經》第一卷（1）〈婆羅門喪子悲泣不信愛生憂苦・議論傳入王宮末利請王遣使問佛〉
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。
當時世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。後面的婆羅門喪子、前來見佛，以及由此展開的問答，都發生在這段因緣之中。
一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。
經中先交代世尊所在，使後面婆羅門前往佛所問答有明確的時地因緣。
彼時有異婆羅門。有一子命終愛念不離。彼命終亦不能食。亦不能飲。亦不著衣亦不塗香。但至塚間而啼泣。彼啼泣憶念在抱上。
當時有一位婆羅門，他有一個兒子命終。兒子死後，他心中的愛念始終不能離開。因為悲痛，他吃不下東西，也喝不下水，不再好好穿著衣服，也不用香塗身；只是一次次走到墳塚之間哭泣。哭泣時，他反覆憶念孩子過去被自己抱在懷中的情形。
有一子命終愛念不離。
兒子雖已命終，父親的愛念仍牢牢停留在孩子身上，這份不能轉離的愛，直接牽動後面的悲苦。
彼命終亦不能食。亦不能飲。亦不著衣亦不塗香。
喪子之痛已影響到日常生活：飲食停止，衣著與塗香也不再顧及，顯示悲痛不只在念頭裡，而是整個生活都被牽動。
但至塚間而啼泣。彼啼泣憶念在抱上。
他不斷到墳塚哭泣，心中仍反覆回到過去抱著孩子的記憶；眼前已是死亡，內心卻緊抓著昔日親愛的形象。
於是彼婆羅門彷徉而行至世尊所。到已共世尊面相慰勞面相慰勞已。彼婆羅門卻坐一面已。世尊告曰。何以故。汝婆羅門諸根不常定。
這位婆羅門後來一邊行走，一邊來到世尊所在之處。到了佛前，彼此先行問候慰勞；問候完畢，他退坐一旁。世尊看見他的身心狀態，便問他：為什麼你的諸根如此不安定，不能像平常那樣安穩？
何以故。汝婆羅門諸根不常定。
世尊不是先抽象談愛與苦，而是從婆羅門當下明顯失去安定的狀態問起。
此瞿曇我意根云何意根當定。我有一子而命終愛念不離彼命終我不能食不能飲不著衣不塗香。我但在家啼泣。啼泣時憶念在抱上。
婆羅門回答，自己的意根怎麼可能安定？他有一個兒子命終，而心中的愛念仍不能離開。孩子死後，他不能吃、不能喝，也不著衣、不塗香，只是在家中哭泣；每當哭泣時，就憶念孩子從前在自己懷抱中的情形。
我意根云何意根當定。
他直接說明，自己現在的心根本無法安定，因為喪子之痛仍強烈占據著心。
我有一子而命終愛念不離
他自己也清楚說出「愛念不離」；這正是世尊接下來要指出憂苦生起之因。
如是如是。婆羅門。此婆羅門。愛生已則有憂慼苦不樂。
世尊聽完後告訴婆羅門：正是如此。當愛生起之後，就會隨著所愛的變化、失去而生憂愁、悲苦與不安樂。
愛生已則有憂慼苦不樂。
佛直接指出愛與憂苦之間的關係：有愛著，就有可能因所愛敗壞、離散而生憂慼苦惱。
云何瞿曇。豈當爾愛生已。當有憂慼苦不樂耶。此瞿曇。愛生已當有歡喜愛念。
婆羅門不接受這個說法。他反問瞿曇：怎麼會是愛生起之後便有憂慼、苦與不樂？在他的理解中，愛生起之後應該帶來的是歡喜與愛念。
愛生已當有歡喜愛念。
婆羅門只看見愛在相聚時帶來歡喜，尚未把所愛敗壞、分離時隨之而起的苦一同看見。
再三。世尊告彼婆羅門曰。如是如是。婆羅門。此婆羅門愛生已。則有憂慼啼泣不樂。
世尊再三向婆羅門說明：正是如此，愛生起後，就會有憂愁、哭泣與不安樂。佛沒有因對方第一次不接受便停止，而是再次指出他眼前正在經歷的事實。
愛生已。則有憂慼啼泣不樂。
婆羅門自身正在啼泣不樂，而這正與他對亡子的深愛相連；佛把法義直接落在他現前生命經驗上。
再三。彼婆羅門白世尊曰。云何瞿曇。豈當爾愛生已有憂慼不樂耶。此瞿曇愛生已但有歡喜愛念。
婆羅門也再三堅持自己的看法，仍然問：愛生起之後怎麼會有憂慼不樂？他仍認為，愛生起只會有歡喜與愛念。
愛生已但有歡喜愛念。
「但有」顯示他此時仍只取愛的一面來看，只看相愛時的歡喜，沒有接受失去時的憂苦也是由愛而來。
於是彼婆羅門聞世尊所說。亦不樂不說非不樂不然可已從坐起便還。
婆羅門聽了世尊所說，心中並不歡喜，也沒有表示贊同；對這個說法不能接受，便從座位起身離開返回。
亦不樂不說非不樂不然可已從坐起便還。
他離開時仍沒有接受佛所說「愛生憂苦」的法義，顯示聞到正法不等於立即能放下既有見解。
彼時祇桓門外有諸戲人共戲。彼婆羅門遙見祇桓門外有諸戲人共戲。見已作是念。世間聰明者此最勝。我寧可所可共沙門瞿曇論者。盡當向彼戲人說之。
當時祇桓門外有一群戲人正在遊戲。婆羅門遠遠看見他們，心中生起念頭，認為世間聰明的人以這些戲人最為殊勝，因此想把自己剛才與沙門瞿曇所談的內容全部告訴他們，聽聽他們怎麼說。
世間聰明者此最勝。
這是婆羅門當時自己所起的念頭，他認為這群戲人很聰明，所以轉而向他們求取認同。
盡當向彼戲人說之。
他決定把與佛的問答完整轉述給戲人，想從他們那裡得到回應。
於是彼婆羅門便至彼諸戲人所。到已所可共世尊論者。盡向彼戲人說之。
婆羅門於是走到戲人所在之處，把自己剛才與世尊所談論的一切，全都轉告給這些戲人。
所可共世尊論者。盡向彼戲人說之。
他沒有只說片段，而是把與世尊的問答轉述出去，使戲人能依此回應。
如是說已。彼諸戲人報彼婆羅門曰。此婆羅門。豈當爾愛生已。則有憂慼苦不樂耶。此婆羅門愛生已當有歡喜愛念。
戲人聽完後，給出的回答正好與婆羅門原先的想法相同。他們也說，愛生起怎麼會有憂慼、苦與不樂？愛生起應當有的是歡喜與愛念。
愛生已當有歡喜愛念。
戲人的回答與婆羅門一致，都只把愛與歡喜連在一起，沒有把失愛、離愛所生的苦納入觀察。
於是彼婆羅門作是念。此諸戲人語與我等。迴頭已即便去。
婆羅門心想，這些戲人的話與自己的想法相同。得到同意之後，他便轉身離去了。
此諸戲人語與我等。
他在意的是戲人的說法與自己相同，因此更加安住原來的見解。
彼所論則廣聞。次第徹王宮。王波斯匿聞之。沙門瞿曇作是言。愛生已則有憂慼苦不樂。
婆羅門與佛之間所談的事情逐漸傳開，最後傳進王宮。波斯匿王也聽說，沙門瞿曇曾說：「愛生已則有憂慼苦不樂。」
愛生已則有憂慼苦不樂。
這句話一路從婆羅門與佛的問答傳到民間，又傳入王宮，成為波斯匿王進一步求證的因緣。
王波斯匿聞已告末利夫人曰。此末利。我聞沙門瞿曇作是言。愛生已則有憂慼苦不樂。
波斯匿王聽見這個消息後，便告訴末利夫人：我聽說沙門瞿曇說，愛生起之後會有憂慼、苦與不樂。
我聞沙門瞿曇作是言。愛生已則有憂慼苦不樂。
王此時得到的仍是傳聞，因此接下來會進一步與末利夫人討論並派人向佛確認。
如是如是。大王。愛生已則有苦憂慼不樂。
末利夫人回答大王：正是如此。愛生起之後，確實會有苦、憂慼與不樂。她直接依世尊所說作答。
愛生已則有苦憂慼不樂。
末利夫人沒有只說「我相信佛」，而是明確重申愛與憂苦的關係。
此末利我聞汝師言。弟子亦爾。汝末利。彼沙門瞿曇是汝師。而今汝作是言。愛生已則有憂慼苦不樂。
波斯匿王對末利夫人說，我聽見你老師這樣說，弟子也跟著這樣說。沙門瞿曇是你的老師，所以你現在也說「愛生已則有憂慼苦不樂」。王此時仍把末利夫人的回答理解為追隨老師之說。
彼沙門瞿曇是汝師。而今汝作是言。
王質疑她是否只是因為佛是自己的老師，所以便同樣接受這句話。
此大王。聞我所說不信者。便可自往若遣使。
末利夫人回答，大王如果不相信我所說，可以自己親自前往佛所，或者派遣使者去問，直接確認世尊是否真的如此宣說。
便可自往若遣使。
她不要求王只憑自己的話相信，而是鼓勵直接求證。
於是王波斯匿告那梨鴦伽婆羅門曰。汝那梨鴦伽。往彼沙門瞿曇所。到已以我言問訊沙門瞿曇。無量問訊。安隱輕舉有力不。作如是言。此瞿曇。王波斯匿無量問訊。安隱輕舉有力不。實沙門瞿曇。作是言愛生已則有憂慼苦不樂耶。
波斯匿王於是命那梨鴦伽婆羅門前往沙門瞿曇所在之處。到了之後，先代王向世尊致上多方問候，詢問是否安穩、身體輕健有力；接著再代表王直接詢問：沙門瞿曇是否真的說過「愛生已則有憂慼苦不樂」？
王波斯匿無量問訊。安隱輕舉有力不。
王先依禮問候世尊安隱與否，再提出所要確認的法義，顯出使者傳問有明確次第。
實沙門瞿曇。作是言愛生已則有憂慼苦不樂耶。
王所要確認的只有一件事：這句流傳到王宮的話，究竟是不是世尊親自所說。
此那梨鴦伽。若彼沙門瞿曇作是說。汝當善受持誦習之。何以故。彼不虛說。
王又囑咐那梨鴦伽：如果沙門瞿曇確實如此宣說，你就要好好領受、記持並熟習這句法。王說明理由，因為他知道世尊不作虛妄之說。
汝當善受持誦習之。
使者不只是去確認一句話，確認之後還要正確記住、受持並帶回來，不可錯傳。
何以故。彼不虛說。
王雖尚未完全明白這句法的意義，卻知道世尊不虛妄說法，因此要求使者慎重受持。
《今日修行觀照》
婆羅門喪子後不能吃、不能喝，反覆哭泣，心中一直抱著孩子過去的形象。佛說「愛生已則有憂慼苦不樂」，不是否定親情，而是讓人看見：當愛帶著不能失去的執取，無常一來，苦便隨之而起。
有愛並不可怕，看不見愛中的執取，才容易在變異時被苦完全淹沒。
《慧照心得》
婆羅門一開始並不能接受佛語，甚至去找與自己想法相同的戲人。這提醒修學者，心若只尋找支持自己的答案，很容易把原有見解越抓越緊。
末利夫人的做法不同。王若不信，她不要求王盲從，而是請王自己去問，或派人直接求證。
佛法不怕求證；越能回到事實、因果與親身觀察，信心越穩。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛