《鞞摩肅經》第一卷（2）〈鞞摩肅瞋恚質疑生盡梵行之證・佛以解縛燈滅火盡三喻令其見法證果〉
於是鞞摩肅異學叉手向世尊。白世尊曰。甚奇瞿曇。而沙門瞿曇無量方便。為我說婬樂求婬樂。猶若瞿曇。草木因火然。火因草木然。如是我沙門瞿曇。以無量方便說於婬。說婬樂求婬樂止。
鞞摩肅於是合掌向著世尊，說自己感到奇特，認為沙門瞿曇以許多方便向他說明婬欲之樂與追求婬樂。他又以草木與火互相依存燃燒作比，說草木因火而燃，火也因草木而燃，並把自己所理解的佛語連到婬樂與求婬樂上。世尊隨即說「止」，制止他繼續依這個方向理解。
草木因火然。火因草木然。
鞞摩肅用草木與火互相依持的關係來表達自己對前面欲樂之說的理解，但這並不是世尊要他領會的法義。
說婬樂求婬樂止。
世尊以「止」截住他的說法，表示他對前面五欲愛樂的理解已經偏離所說之義。
迦旃延。汝為不善於此長夜作異見作異忍作異欲作異求。我此所說等與等知其義。
世尊告訴迦旃延，他長久以來在這件事上形成了不同的見解、認受、欲求與追求方向，因此不能善解佛所說。世尊所說有其相應正義，需要以相應的知見真正理解，不能依原來的偏見轉解。
作異見作異忍作異欲作異求。
見解、所認受的觀念、內心欲求與追求方向若都已偏離，聽到同一句話時，也容易按照舊習重新解讀。
我此所說等與等知其義。
佛所說法需要依其正義相應理解，不能只依自己的欲望與成見取義。
此迦旃延。我弟子諸比丘。晨起及暮常不眠臥。常行講論必成等道。具足分別生得盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。我此所說等與等知其義。
世尊說，自己的比丘弟子從晨起到晚上精勤不懈，不讓自己長時陷入睡眠懈怠，常常修學、講論正法，依此趣向正道。他們能清楚分別而證知生已盡，梵行已經成就，所應作的修行已經完成，對名色以及其如實情況能夠正確了知。世尊再次說，這才是與佛所說相應、真正知道其義。
晨起及暮常不眠臥。常行講論必成等道。
佛弟子的道路是日夜精勤、常修常學，不是以追求婬樂為修行方向。
生得盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。
所說的是生死之因已盡、梵行完成、應作已辦，並對名色如實了知的解脫成就，與鞞摩肅所理解的欲樂完全不同。
於是鞞摩肅異學。於世尊極瞋恚。極懷恨不歡喜。說世尊誹世尊罵世尊。如此沙門瞿曇。為非罵說已白世尊曰。
經中明白記載，鞞摩肅此時對世尊生起很強的瞋恚與怨恨，心中不歡喜，並且誹謗、辱罵世尊。他在這樣的情緒中，又向世尊提出新的質疑。
於世尊極瞋恚。極懷恨不歡喜。
他的情緒不是後人推測，而是經中直接說出瞋恚、懷恨與不歡喜。
說世尊誹世尊罵世尊。
瞋恚進一步表現在語言上，從內心不滿發展成誹謗與罵詈。
此瞿曇。或有一沙門婆羅門。不知過去世。不知當來世。無量生世間。而記說聖生已盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是故瞿曇。我作是念。云何或一沙門婆羅門。不知過去世。不知當來世。無量生世間。而記說聖生已盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。
鞞摩肅提出質疑：有些沙門婆羅門並不知道過去世，也不知道未來世無量次的生死，卻宣稱自己已經證得「生已盡、梵行已成、所作已辦」，並對名色如實了知。他因此疑問，既然不知道無量過去與未來生，怎麼能宣稱已經完成聖者解脫之證。
不知過去世。不知當來世。無量生世間。
他的疑點集中在「是否必須先知道無量過去與未來生」，才有資格確認現前解脫。
云何或一沙門婆羅門。不知過去世。不知當來世。無量生世間。而記說聖生已盡。
他把對過去未來生的廣泛知識，與現前證知生死已盡連在一起，因此要求世尊說明兩者關係。
於是世尊作是念。念此鞞摩肅異學。於我極瞋恚。極懷恨不歡喜。誹謗我罵詈我。此沙門瞿曇。我罵說之而白我曰。此瞿曇。或有一沙門婆羅門。不知過去世。至知如真。
世尊知道鞞摩肅正處於強烈瞋恚、懷恨與不歡喜之中，也知道他誹謗、罵詈自己，並以剛才那個問題來質疑。經中以「不知過去世。至知如真」承接他的問意，世尊完全知道他所問的內容與當下狀態。
於我極瞋恚。極懷恨不歡喜。誹謗我罵詈我。
世尊清楚知道對方此時正在瞋怒與毀罵，仍繼續依其問題說法。
世尊知已。告鞞摩肅異學曰。此迦旃延。或一沙門婆羅門。不知過去世。至知如真。彼時應作是言。置過去世。置當來世。不應念一生。
世尊知道後告訴迦旃延，對於他所提出的情形，應先把過去世放在一旁，也把未來世放在一旁，不要把問題繫在追念某一生或無量生上。佛把焦點從遙遠過去未來，轉回現在可以直接修證與了知的法。
置過去世。置當來世。
世尊不是要先以無量過去未來作論證，而是暫時放下這兩端，直接處理當前可知、可證之法。
復次迦旃延。我作是說。置過去世。置當來世。不應念一生。我弟子諸比丘。不諛諂亦不幻質直行。我教授之我為說法。如所設則能學。近於法知有善。
世尊再次說，放下對過去世、未來世與某一生的追念。佛的弟子比丘不諂媚、不虛幻欺誑，行為質直。世尊親自教授、為他們說法，他們依所施設的教法修學；隨著修行接近正法，便能實際知道善法在自己身上生起與成就。
不諛諂亦不幻質直行。
弟子的條件先在真誠質直，不以諂曲、虛假來面對師教；如此才容易如實觀察自己的修行。
如所設則能學。近於法知有善。
依佛所教實際修學，越接近法，就越能直接知道善法是否生起，不必只靠對遙遠生世的推測。
猶若迦旃延。年少童男。彼父母或繫手足。於彼時有智生。彼父母解手足。彼但憶解不憶縛。
世尊先用年少童男受縛又得解的譬喻。父母曾把孩子的手腳綁住；後來孩子漸長，有了理解能力，父母又解開他的手足。當他處在已經解開束縛的狀態時，他直接知道的是現在已得自由，不必再依靠當初被綁住的感受才能確定自己已經解開。
彼父母解手足。彼但憶解不憶縛。
解縛之後，現在的自由本身就是可以直接知道的狀態；確認「已解」不必重新回到「被縛」之中。
如是迦旃延。我作是說。置過去世。至知有善。
世尊以童男解縛之喻回到前義：把過去世等問題暫置一旁，依現前修學接近正法，便能知道善法是否真實生起。經中的「置過去世。至知有善」承接前面所說的整體法義。
置過去世。至知有善。
重點仍是由遙遠不可直接處理的問題，回到現前可以如實修證的善法。
猶若迦旃延。因油燈炷則得然。或有人不更著油不更易炷。前者皆盡後亦不益。不久速滅。
世尊再以油燈作喻。油燈依靠油與燈炷才能燃燒；若有人不再添加新油，也不再更換新的燈炷，原有的油與炷逐漸耗盡，後面又沒有新的資助，燈火便不久就會熄滅。
不更著油不更易炷。
關鍵是不再補充新的燃燒條件；舊有資糧耗盡後，火便沒有繼續存在的依處。
前者皆盡後亦不益。不久速滅。
已有的條件全部用盡，後續又不再增加，所以滅不是偶然，而是因維持它的因緣不再相續。
如是迦旃延。我作是說置過去世。至知有善。
世尊再把油燈譬喻收回前義：不必先追究無量過去未來，而應直接觀察維持煩惱與生死的因緣是否仍在增長；依正法修學，就能知道善法與離繫是否真實成就。
我作是說置過去世。至知有善。
這句反覆出現，使鞞摩肅把注意力從遙遠生世拉回現前因緣的生滅。
猶若迦旃延。有十積木。二十三十四十五十六十積木。火燒然而然。則知有大火積。或有人更不著薪不著草。不著牛糞不著[麩-夫+孚]不著掃。不久皆盡亦不更著。不久速滅。
世尊又舉大火堆作喻。火堆可以由十積木、二十、三十、四十、五十乃至六十積木燃燒而成，木料越多，便形成更大的火積。若後來有人不再添加木柴，不再加草，也不再加牛糞、不再加經中所記的「[麩-夫+孚]」，也不再加入掃聚之物，原先燃料逐漸耗盡，又沒有新的燃料補入，這個大火堆不久便會熄滅。
有十積木。二十三十四十五十六十積木。火燒然而然。則知有大火積。
從十到二十、三十、四十、五十、六十積木，燃料不斷增加，火勢也隨因緣累積而成為大火。
不著薪不著草。不著牛糞不著[麩-夫+孚]不著掃。
世尊把各種可供燃燒的材料逐一說出：薪、草、牛糞、`[麩-夫+孚]`、掃聚之物都不再添加，表示所有能使火勢延續的資助都停止。
不久皆盡亦不更著。不久速滅。
原有燃料耗盡，後續又不補充，火便迅速熄滅。這與油燈譬喻共同顯示：因緣不續，結果便不能無限延續。
如是迦旃延。我作是說置過去世。至知有善。
世尊第三次以譬喻回到同一法義：把過去世等問題暫置一旁，觀察現前因緣是否繼續增長；當不善因緣不再續添、善法真實成就時，修行者能直接知道其中變化。
置過去世。至知有善。
三個譬喻都把焦點帶回現前：解縛可以知解，燃料斷可以知火滅，善法成就也可以依修證如實而知。
說此時鞞摩肅異學。遠塵離垢諸法眼生。
世尊說到這裡時，鞞摩肅遠離塵垢，生起能如實見法的法眼。前面他的疑惑與瞋恚，到這時因理解法義而發生根本轉變。
遠塵離垢諸法眼生。
不是只在言語上被說服，而是對法真正生起清淨知見。
於是鞞摩肅異學。見法得法。了法清淨法。離邪離疑。更無尊天不復信他。離諸猶豫得立果。於世尊境界得無畏法。
鞞摩肅因此見到法、得到法、明了清淨之法，離開邪見與疑惑。他不再需要向其他尊天另求決定，也不再只是依賴他人的說法；諸多猶豫已經離開，自己在法上站穩，並在世尊所教的境界中得到無所畏的信解。
見法得法。了法清淨法。離邪離疑。
他的改變從見法開始，進一步離開邪見與疑惑，不再停留於先前的錯解與瞋怒。
離諸猶豫得立果。於世尊境界得無畏法。
疑惑止息後，對所證之法有了確立，不再在同一問題上搖擺不定。
從坐起頭面禮世尊足。唯世尊。我寧可得於世尊學道。受具足為比丘。於世尊所行於梵行。
鞞摩肅從座位起身，以頭面禮世尊足，恭敬請求能在世尊座下學道，受具足戒成為比丘，並在世尊教法中修行清淨梵行。先前誹謗罵詈的外道，此時親自請求出家修道。
我寧可得於世尊學道。受具足為比丘。
見法之後，他不只口頭認同，而願意改變自己的生活方向，正式進入佛法修行。
此比丘當行梵行。彼鞞摩肅。則於世尊學道。受具足為比丘。
世尊准許他修行梵行。鞞摩肅於是就在世尊座下學道，受具足戒成為比丘，從原先的異學身分轉入佛弟子僧眾之中。
則於世尊學道。受具足為比丘。
他的發願得到實際完成，開始以比丘身分依佛修學。
尊者鞞摩肅。學道受具足。知法至成阿羅漢。
鞞摩肅受具足戒後繼續學道，對法深入修證，最後成就阿羅漢果。經文以此明白說出，他不只初見法，也一路修到究竟解脫的聖果。
知法至成阿羅漢。
從外道異見、瞋恚質疑，到見法出家，再到成阿羅漢，整個轉變最後落在實際修證。
佛如是說。鞞摩肅聞世尊所說。歡喜而樂
佛如此宣說。鞞摩肅聽聞世尊所說之法，心生歡喜與法樂。全經由他最初執著「色最妙」而來，經過被問、瞋恚、質疑、聞喻、見法、出家，最後以歡喜而樂收束。
歡喜而樂
先前的瞋恚與不歡喜已經轉變；見法修道之後，心以歡喜法樂作結。
《今日修行觀照》
鞞摩肅最初很肯定自己的判斷，被追問後沉默；再聽到不合自己原先理解的內容，又生瞋恚、誹謗。這種過程在日常生活並不陌生：越執著自己的看法，被指出問題時越容易先保護自己。
真正能讓人前進的，不是永遠證明自己對，而是錯時願意改、疑時願意問、懂後願意行。
童男解縛、油燈不添油炷、大火不再加燃料，都在說因緣若不續，束縛與燃燒便能停止。今天若少添一分貪、瞋、癡，就是在讓舊火失去新的燃料。
《慧照心得》
鞞摩肅的轉變很深。前面還在誹謗、罵詈，後面卻能遠塵離垢、見法離疑，再請求出家，最後成阿羅漢。
修行最怕的不是曾經有錯見，而是明知有錯仍不肯轉。
世尊沒有要求他先知道無量過去未來，而是以眼前可驗證的因緣說法：縛解了，就能知道已解；油與炷不再續，燈就會滅；薪草等不再加，大火也會熄。煩惱亦由因緣而生，因若不再續添，果便能止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛