《應法經》第一卷（3）〈智慧知四法如真則善惡取捨不倒・應行則行不應行則止善法轉增〉
謂彼應此法。現在樂後受苦報。智慧慧者所說知如真。彼應此法。現在樂後受苦報。彼如是知如真。彼不行彼棄捨離。不行棄捨離已。彼便不行棄捨離。不善法減善法轉增。此法智慧。
有智慧的人面對現在樂、後來受苦報的法，能依智慧如實知道它的真實後果。既然知道後來受苦，就不再去行，而把這種法棄捨、遠離。「不行棄捨離已」，是實際停止並離開；經文再說「彼便不行棄捨離」，使不行與捨離成為持續的取捨。如此不善法減少，善法轉增，這就是智慧。
彼應此法。現在樂後受苦報。彼如是知如真。彼不行彼棄捨離。
智慧使人即使面對眼前可樂之事，也能看見後面的苦，而作出不行、棄捨、遠離的決定。
不行棄捨離已。彼便不行棄捨離。不善法減善法轉增。此法智慧。
不是只在心裡知道有害，而是真正停止、真正遠離；如此惡因失去相續，不善才減，善法才增。
謂彼應此法。現在苦後受樂報。是智慧慧者所說。知此真。彼應此法。現在苦後受樂報。彼如是知如真。彼行彼不棄不行不棄捨已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
現在雖苦、後來受樂報的法，智慧者也能知道它的真實利益。雖然當下不輕鬆，仍然實際去行。「彼行彼不棄」表明既已知道此法應行，就不因眼前之苦而棄掉；「不行不棄捨已」依此語勢，仍在說不把應行之法捨離。能如此持續，不應愛喜的法逐漸減少，應愛喜的善法轉增，這就是智慧。
彼應此法。現在苦後受樂報。彼如是知如真。
如實知道現在的辛苦後面有安樂之果，就不會只因眼前難受而判斷它沒有價值。
彼行彼不棄不行不棄捨已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
既行而不棄，使善行能相續；久而久之，原本對善法的不喜逐漸減少，真正愛喜善法的心則越來越強。
猶若大小便種種藥草雜。有人有患取飲之。彼飲時不住咽。飲時壞咽。飲已應如藥法。
佛以苦口而有效的藥作譬喻。大小便與種種藥草混合，病人因有病而飲用；入口時不好吞嚥，吞飲時甚至刺激咽喉，但飲下之後卻依藥性發揮作用。當下難受，最後卻真正治病。
彼飲時不住咽。飲時壞咽。飲已應如藥法。
入口不順、咽喉不適，是現在的苦；飲後能依法治病，則是後來所得的利益。兩者必須一起看，才不會因苦口便棄掉良藥。
如是應此法。現在苦後受樂報。是智慧慧者所說知如真。謂應此法。現在苦後受樂報。彼如是知如真。彼行不棄捨。彼已不棄捨已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
現在苦、後受樂報之法正如這種苦口良藥。智慧者如實知道，所以照樣去行而不棄捨；既已不棄捨，善法便能繼續相續。不應愛喜的不善逐漸減少，對善法的愛喜逐漸增加，所以稱為智慧。
彼如是知如真。彼行不棄捨。彼已不棄捨已。
知道之後真正行，行後又不因辛苦而捨，才能讓善法從一次行為變成穩定習慣。
不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
智慧不只使人勉強做善事，也會逐步改變愛好，使心越來越喜歡真正有益的法。
謂彼應此法。現在苦後受苦報。是智慧慧者所說。知如真。謂應此法。現在苦後受苦報。彼如是知如真。彼不行棄捨離。不行棄捨離已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
面對現在苦、後來仍受苦報的法，智慧者如實知道它從現前到後果都沒有利益，因此不去實行，而加以棄捨、遠離。真正停止並遠離之後，不應愛喜的惡法轉減，應愛喜的善法轉增，這就是智慧。
彼如是知如真。彼不行棄捨離。
看清楚這種法只有苦，便不再以習氣為理由繼續造作，而是直接停止、捨離。
不行棄捨離已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
惡行不再被重複滋養，不善習氣自然轉弱；同時善法得到空間而逐漸增長。
謂應此法。現在樂後受樂報。是智慧慧者所說。謂應此法。現在樂後受樂報。彼如是知如真。彼行不捨離。不行不捨離已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
現在樂、後來也受樂報的法，智慧者同樣如實知道，便實際去行而不捨離。「不行不捨離已」仍承接不捨離之義，說明不把這種應行善法放掉。持續如此，不應愛喜的法轉減，愛喜善法之心增長，所以稱為智慧。
彼如是知如真。彼行不捨離。
既知道此法現在與後來都有利益，便應歡喜實行，不因其他境界而中斷。
不行不捨離已。不愛不喜法轉減。愛喜法轉增。此法是智慧。
應行善法不被捨掉，善習便不斷成熟；惡法所受的愛取減少，對善法的愛喜則越來越深。
猶若酥蜜種種藥雜。有人有病取便飲之。彼飲利咽。飲時不住咽。飲已應如藥法。
佛又以酥、蜜和種種藥調和作譬喻。病人有病而取來飲，入口順利，容易下咽；飲下之後又真正依藥性發生作用。它現在可口，後來又能治病，正好對應現在樂、後受樂報的善法。
彼飲利咽。飲時不住咽。飲已應如藥法。
入口順利，是現前的樂；飲後有療效，是後來的樂。既安樂又真正有益，就應歡喜受持。
如是應此法。現在樂後受樂報。是智慧慧者所說知如真。謂應此法。現在樂後受樂報。彼如是知如真。彼行不捨離。彼行不捨離已。不愛不念法轉減。愛念法轉增。此法是智慧慧者所說。
現在樂、後來也受樂報的法，智慧者如實知道之後，就去實行而不捨離；實行之後仍不捨，使善法持續。由此，不應愛念的法轉減，應當愛念的善法轉增。這正是智慧者所說的如實取捨。
彼行不捨離。彼行不捨離已。
不是偶爾行一次，而是行後仍不離開，使善法能在生命中長久相續。
不愛不念法轉減。愛念法轉增。此法是智慧慧者所說。
智慧最後會改變心所愛念的方向：對不善的愛念逐漸減少，對善法的愛念逐漸增長。
彼行法已知如真。不行法已知如真。彼行法知如真。不行法知如真。不行法便不行。應行法當行。
佛再把「行」與「不行」說得明白。對已行之法要如實知道，對不行之法也要如實知道；應行與不應行都必須辨清。知道不應行的法，就確實不去行；知道應當行的法，就真正去行。知法與行法至此相應。
彼行法知如真。不行法知如真。
不論行或不行，都不能依情緒決定，而要建立在如實知見上。
不行法便不行。應行法當行。
智慧最後一定落在行動：不應做的停止，應做的實行。
彼不行法便不行。應行法當行者。不善法轉減。善法轉增。此法是智慧慧者應此四法。世間有此說。此者是所因說。
對不應行之法確實不行，對應行之法確實去行，結果就是不善法逐漸減少，善法逐漸增長。這便是智慧者面對前面四種現在與後來苦樂之法的方式。世間之所以有這四種法的說明，也正為使人辨明何者應行、何者應止。
不善法轉減。善法轉增。此法是智慧
判斷修行是否正確，有一個很實際的標準：自己的不善是否在減，善法是否在增加。
慧者應此四法。世間有此說。此者是所因說。
佛說四種苦樂，是為使有智慧的人能據此辨別、取捨，知道何者應行、何者應離。
佛如是說。彼諸比丘。聞世尊所說。歡喜而樂
佛把四種苦樂以及有慧、無慧的取捨說完，諸比丘聽聞世尊所說，都生歡喜與法樂。
彼諸比丘。聞世尊所說。歡喜而樂
聞法之後能明白如何取捨，對真正有益之法生起歡喜，正與前面所說「愛念法轉增」相應。
《今日修行觀照》
每天其實都在四種苦樂之間作選擇。有些事情好做卻留下後患，有些事情難做卻真正利益自己，也有現在未來都苦，或現在未來都安樂的選擇。
修行成熟，不是失去苦樂感受，而是不再只被眼前感受決定。
遇到一件事，可以多問一句：如果繼續這樣做，不善會越來越少，還是越來越多？
《慧照心得》
《應法經》最後沒有停在辨認四種苦樂，而是落在「不行法便不行，應行法當行」。
知如真若沒有進入取捨，仍沒有完成智慧的作用。
甜而有毒，要能捨；苦而治病，要能行；現在未來皆苦，要停止；現在未來皆樂的善法，要不捨離。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛