《兜調經》第一卷（2）〈佛說殺生慈心乃至慳貪求法各受異報・谷聞善惡如種得果悔過受五戒〉
佛告谷。人於世間喜殺生無慈心者。死入地獄中。地獄中罪竟復為人。即不壽。人於世間不殺生有慈心死上天。從天來下生人間即長壽。
人於世間喜殺生無慈心者。死入地獄中。地獄中罪竟復為人。即不壽。
佛先回答壽命差別。喜好殺生、沒有慈心者，命終墮入地獄；惡報受盡再得人身，便感得短壽。
人於世間不殺生有慈心死上天。從天來下生人間即長壽。
相反，不殺生而有慈心者，死後生天；再由天上生於人間，便得長壽。
人於世間喜鬥亂持刀杖恐人。死入地獄中。地獄中罪竟復為人即多病。人於世間喜和合。不持刀杖恐人。死生天上。從天來下生人間即少病。
人於世間喜鬥亂持刀杖恐人。死入地獄中。地獄中罪竟復為人即多病。
喜好鬥亂，以刀杖威嚇他人，使人身心不安，死後受惡報，再生人間便多病。
人於世間喜和合。不持刀杖恐人。死生天上。從天來下生人間即少病。
喜歡使人和合，不以刀杖使人恐怖，死後生天，再來人間便少病。
人於世間喜瞋怒。聞善語亦怒。聞惡語亦怒。見賢者亦怒。見愚者亦怒。不別善惡但欲瞋怒。死入地獄中。地獄中罪竟。復為人面無色萎黃熟。
聞善語亦怒。聞惡語亦怒。見賢者亦怒。見愚者亦怒。不別善惡但欲瞋怒。
這裡說的不是偶爾生氣，而是心長期被瞋怒支配，以至於善語也怒、惡語也怒，見賢愚都怒，不再分辨善惡，只求發怒。
死入地獄中。地獄中罪竟。復為人面無色萎黃熟。
如此瞋恚感得惡報，地獄罪盡再生人間，容色萎黃不好。
人於世間不瞋不怒見賢者敬之。見愚者忍之死上天。從天來下生人間面色常好。為人和心賢善。
人於世間不瞋不怒見賢者敬之。見愚者忍之死上天。
不瞋不怒，見賢者能敬，見愚者能忍，這種心行使人死後生天。
從天來下生人間面色常好。為人和心賢善。
再生人間，容色美好，心性和善。
人於世間不媚者。見老人不起。不孝父母見父母不敬愛。人有孝順敬父母及長老者常恚恨之。死入地獄中。地獄中罪竟。復為人即不媚。為眾人所憎惡。
見老人不起。不孝父母見父母不敬愛。
不受人愛敬的因中，佛說到不敬老人、不孝父母，對父母沒有敬愛之心。
人有孝順敬父母及長老者常恚恨之。
不只自己不孝，見到別人孝順父母、敬長老，反而心生怨恨。
死入地獄中。地獄中罪竟。復為人即不媚。為眾人所憎惡。
如此業行感得惡趣，罪報盡後再生人間，也不為眾人喜愛。
人於世間孝父母敬長老。若有人不孝者不敬長老者。輒往教之。喜為人說善言死上天。從天來下生人間。為人所愛敬。
人於世間孝父母敬長老。
相反，能孝養父母、敬重長老，是受人愛敬的善因。
若有人不孝者不敬長老者。輒往教之。喜為人說善言死上天。
自己行孝敬，也勸不孝不敬者轉善，喜歡為人說善語，因此死後生天。
從天來下生人間。為人所愛敬。
再生人間，便為人所愛敬。
人於世間憍慢不敬尊者。自用強梁死入地獄中。地獄中罪竟。復為人因作下賤。
人於世間憍慢不敬尊者。自用強梁死入地獄中。
憍慢、不敬尊者，又剛強自用，使人走向惡趣。
地獄中罪竟。復為人因作下賤。
惡報受盡後再得人身，感得卑下之報。
人於世間不憍慢常敬尊者。用人不強梁死上天。從天來下生人間。因作尊者。
人於世間不憍慢常敬尊者。用人不強梁死上天。
不憍慢、常敬尊者，對人不強橫，死後生天。
從天來下生人間。因作尊者。
再來人間，便感得受人尊重的果報。
人於世間慳貪雖富不惠施貧人。不視宗親不喜布施。貪惜飲食不施沙門道人。復不敢自飽死入地獄中。地獄中罪竟。復為人即貧賤乞丐。
人於世間慳貪雖富不惠施貧人。不視宗親不喜布施。
即使本來富有，若慳貪不願幫助貧者，也不照顧宗親、不喜布施，富有並沒有轉成福德。
貪惜飲食不施沙門道人。復不敢自飽
慳惜甚至使自己也不敢受用，更不肯供養修道人。
死入地獄中。地獄中罪竟。復為人即貧賤乞丐。
如此慳貪感得惡報，再生人間成為貧賤乞丐。
人於世間無慳貪之心。為人無貧富好布施沙門道人。施與貧者愛視宗親。飯食常自飽滿死上天。從天來下生世富樂為人所敬愛。
人於世間無慳貪之心。為人無貧富好布施沙門道人。施與貧者愛視宗親。
沒有慳貪心，不以對方貧富決定是否布施；能供養沙門道人、救濟貧者、愛護宗親。
飯食常自飽滿死上天。從天來下生世富樂為人所敬愛。
自己也能正常受用飲食，死後生天，再來人間得富樂並為人敬愛。
人於世間聞有明經高遠。若沙門及道士。不好往問度世之道。心嫉高遠死入地獄中。地獄中罪竟。復為人即愚癡。無所識知與畜生同伍。
聞有明經高遠。若沙門及道士。不好往問度世之道。心嫉高遠
明知有人通達高遠法義，卻不願前去請問出離生死之道，反而嫉妒他人的高明。
死入地獄中。地獄中罪竟。復為人即愚癡。無所識知與畜生同伍。
這種嫉法、不求法的心行感得愚癡果報。
人於世間聞有明經高遠。若沙門道士。好往問度世之事。心不嫉妒。貪愛高遠死即上天。從天來下生人間。為人即明經曉道。為眾人所尊用。
聞有明經高遠。若沙門道士。好往問度世之事。心不嫉妒。貪愛高遠
若聽聞有明經高遠的沙門道士，便歡喜前往請問度世之法，不因別人有智慧而嫉妒，反而愛樂高遠法義。
死即上天。從天來下生人間。為人即明經曉道。為眾人所尊用。
如此命終生天，再來人間便得明經曉道之報，也為眾人尊重。
佛言。人作善者得上天。為惡者下入地獄。人求壽得壽。求不壽得不壽。求病得病。求不病得不病。求面好色得面好色。求惡色得惡色。求尊者得尊者。求下賤得下賤。求媚得媚。求不媚得不媚。求富得富求貧得貧。求智得智求愚得愚。
人作善者得上天。為惡者下入地獄。
佛把前面的種種差別收回善惡業行：行善有善趣果，行惡有惡趣果。
人求壽得壽。求不壽得不壽。求病得病。求不病得不病。
這裡所說的「求」，由前面一一因果可知，是以相應行為造作其因。殺生就是種短壽因，不殺慈心就是種長壽因；恐怖傷人就是種多病因，和合不害就是種少病因。
求面好色得面好色。求惡色得惡色。求尊者得尊者。求下賤得下賤。求媚得媚。求不媚得不媚。
容貌、尊卑、愛敬與不受愛敬，也都與自己平日所造心行相應。
求富得富求貧得貧。求智得智求愚得愚。
布施與慳貪、求法與嫉法，分別種下富貧與智愚的因。
人於世間作善惡。譬如種穀得穀。種麥得麥種稻得稻。作善得善作惡得惡。
譬如種穀得穀。種麥得麥種稻得稻。
佛以播種作譬喻：種穀得到穀，種麥得到麥，種稻得到稻。因的種類不同，成熟的果也相應不同。
作善得善作惡得惡。
善惡業果也是如此。不是在果報成熟時才決定，而是從造因時便已有方向。
谷即卻長跪言。前頭來時見狗不食。心懷瞋恚愚癡故耳。
前頭來時見狗不食。心懷瞋恚愚癡故耳。
谷此時能回頭看見自己第一次追佛而來時的心，正是瞋恚與愚癡。
這份自知與先前怒氣衝衝的狀態已經不同。
今佛所語。如盲得視如聾得聽。如人墮深水得出。如狂癡得愈。如人行冥中得見日月。
如盲得視如聾得聽。
谷以盲者復明、聾者得聽，比喻聞佛說法後重新得到辨別善惡因果的能力。
如人墮深水得出。如狂癡得愈。
又如墮深水得救、狂癡病得痊癒，表示原本被瞋恚愚癡淹沒的心重新清醒。
如人行冥中得見日月。
如暗中行路忽見日月，表示因果之理使他有了清楚方向。
願從佛求哀乞悔過唯加大恩。即奉行五戒為優婆塞。
願從佛求哀乞悔過唯加大恩。
谷向佛求哀悔過，不再固守先前瞋怒之心。
即奉行五戒為優婆塞。
他的轉變最後落實為受持五戒，成為優婆塞。由聽懂因果，進一步改變往後行為。
佛言。後世人有諷誦是經者若聽聞音聲者。心中惻然衣毛。為豎淚即為出。如是者。其人皆當為彌勒佛作弟子。得度世去
後世人有諷誦是經者若聽聞音聲者。心中惻然衣毛。為豎淚即為出。
佛最後說到後世聞經之人。若有人諷誦此經，或只是聽聞經聲，心中深受感動，乃至毛豎流淚，表示善根受到法義觸發。
如是者。其人皆當為彌勒佛作弟子。得度世去
佛說這樣的人未來將成為彌勒佛弟子，得以度脫世間。
《今日修行觀照》
佛回答谷的七種差別，都沒有叫人只看眼前的果，而是不斷回到平日正在做什麼。
短壽與長壽，回到殺與不殺；多病與少病，回到傷害與和合；容色、愛敬、尊卑、貧富、智愚，也都各有相應心行。
想要什麼果，要先看自己每天正在種什麼因。
最容易忽略的是智慧之因。佛說聽聞有人明經高遠，願意去問「度世之事」，又不嫉妒，才是在種智慧的種子。
《慧照心得》
「種穀得穀，種麥得麥，種稻得稻」很平實，卻把整部經說得清楚。
果報不是突然掉到身上，而是心念與行為一次次種下來的。
谷最初是「心懷瞋恚愚癡」而來，後來卻能長跪悔過、受持五戒。他沒有被自己先前的惡念永遠定住。
這也使因果不只是警告。因為只要因能改，未來的方向就能改。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛