《梵志頞波羅延問種尊經》第一卷（4）〈佛憶前世阿洫問七婆羅門梵天口生之說・眾人歸於無為一道禮佛而去〉

佛言。我是時亦作道人字阿洫。眾人共呼我道為天道。

佛說到過去七位婆羅門自稱梵天子孫、從口而生之時，也說明自己當時的身分。

我是時亦作道人字阿洫。

那一世，佛作道人，名叫阿洫。

眾人共呼我道為天道。

當時眾人稱阿洫所行之道為天道。接下來的往昔因緣，便由阿洫親自前往七婆羅門所在之處展開。

我是時見七婆羅門乃在焰火祠。諸婆羅門皆言。我曹死當如是火光當上天。

七婆羅門乃在焰火祠。

阿洫見七位婆羅門正在火祠之處祭祀。

我曹死當如是火光當上天。

他們相信自己死後會像祭火的光焰一樣上升天界，把祠火與死後升天連在一起。

這與現前五百婆羅門所說「我種死皆當上天」方向相同。

佛言。我見子曹所為。我自變身體。手持黃金柄幢旄身著白衣。從人假車而往至七婆羅門所。

我自變身體。

阿洫見到七婆羅門如此祭祀，便變化自己的形貌前往。

手持黃金柄幢旄身著白衣。

他手持黃金柄的幢旄，身穿白衣，以特別形貌出現。

從人假車而往至七婆羅門所。

又向人借車，乘車來到七婆羅門所在之處。

七婆羅門時經行。及子曹見我。呼我作。婆羅門道從何所來。

七婆羅門時經行。

當時七位婆羅門正在經行。

婆羅門道從何所來。

看見阿洫來到，便問他這位道人從何處而來。

七婆羅門言。若是天道略與我等。何以著好衣載車手持黃金幢。若從何所生欲至何所。從何所來何以來到是間。

若是天道略與我等。

七婆羅門看見阿洫的裝束，便把他與自己所知的天道之人相比。

何以著好衣載車手持黃金幢。

他們疑惑，若是修道之人，為何穿著好衣、乘車，又手持黃金幢旄。

若從何所生欲至何所。從何所來何以來到是間。

於是連續追問他的出生、去處、來處，以及為何來到此地。

時我不與語。子曹見我不語。皆瞋既咒我。欲令我住死。

時我不與語。

面對七婆羅門連番詢問，阿洫當時沒有回答。

子曹見我不語。皆瞋既咒我。

七人見他不答，便生瞋怒，進而對他施咒。

欲令我住死。

他們希望以咒力使阿洫當場死亡。

子曹咒我。我面更好。子曹更復咒。我面色復重好。

子曹咒我。我面更好。

七婆羅門第一次咒詛，阿洫不但沒有受害，面色反而更加好看。

子曹更復咒。我面色復重好。

他們再次施咒，阿洫的面色又更加好。

七婆羅門原本相信自己的咒術能傷人，眼前結果卻完全不同。

七婆羅門大驚言。我曹所咒者皆死。今我咒之面色復更好。

我曹所咒者皆死。

七婆羅門自己說，往常被他們咒詛的人都會死亡。

今我咒之面色復更好。

如今阿洫不但未死，面色反而更好，因此七人十分驚異。

更復呼阿洫。自思念。子欲趣何等道。阿洫即答言。我道意勝。若曹何為怒。

子欲趣何等道。

七婆羅門重新詢問阿洫，想知道他究竟行的是什麼道。

我道意勝。

阿洫回答，自己所行之道以心意殊勝為要。

若曹何為怒。

同時反問他們：既然是在論道，為何先因對方不語而生瞋怒？

道若不能調心，遇境便起瞋害，所行之法便值得重新檢視。

若曹聞阿洫道天道不。子曹言。我不聞。賢者道人。相見當相問。何為相瞋。

若曹聞阿洫道天道不。

阿洫問他們，是否曾聽聞名為阿洫的天道。

我不聞。

七婆羅門回答，未曾聽聞。

賢者道人。相見當相問。何為相瞋。

阿洫指出，修道人彼此相見，本應先互相詢問、了解，不應一開始便以瞋怒相向。

阿洫言。我聞若曹說天下婆羅門為梵天子孫。生從口出人中獨尊。用是故來相問。

天下婆羅門為梵天子孫。生從口出人中獨尊。

阿洫明說，自己正因聽見七婆羅門宣稱婆羅門是梵天子孫、從口而生、人中獨尊，所以特地前來詢問。

用是故來相問。

他此行的目的，就是要檢驗這個被七婆羅門視為確定無疑的主張究竟依據何在。

若起是火祠天。祠天若法何師道得。無復從先祖聞。

若起是火祠天。祠天若法何師道得。

阿洫問他們，現在所行的火祠祭天之法，是從哪一位師長所傳授？

無復從先祖聞。

也就是追問：這些說法是否只是從先祖傳聞而來，而沒有更直接的證知。

七婆羅門言。我先祖為我曹效耳。

我先祖為我曹效耳。

七婆羅門回答，他們只是依照先祖留傳的方式而行。

這個回答顯示，所謂梵天子孫、火祠升天等說法，仍然建立在世代相傳之上。

阿洫道人言。若曹先祖母是婆羅門女他人女。言我曹不知先祖母剎利女田家女工師女。我不知若先祖母為婆羅門生。

阿洫便從他們真正能不能知道祖先來源開始詢問。

若曹先祖母是婆羅門女他人女。

他問，自己的祖先之母究竟一定是婆羅門女子，還是其他種姓女子？

我曹不知先祖母剎利女田家女工師女。

七婆羅門無法確知自己的先祖母是否曾是剎利、田家或工師女子。

我不知若先祖母為婆羅門生。

連祖先之母究竟是不是婆羅門所生，也不能確定。

若曹愛他人生若曹種類。若殊不知先祖。何以知先祖從梵天來生。

若殊不知先祖。

若連自己近於人間的祖先來源都不能完全知道，對其父母血統也無法逐代確證。

何以知先祖從梵天來生。

阿洫因此追問：既然如此，又如何能確定更久遠的先祖一定從梵天而來？

由不知近祖而斷言遠祖，這個推論本身便站不穩。

女人心不可保。若曹能知世間人。夫婦合會云何生子。子曹皆言我不知。

若曹能知世間人。夫婦合會云何生子。

阿洫再問，他們是否真正知道世間男女結合之後，一個生命如何受生。

子曹皆言我不知。

七婆羅門回答不知道。

連眼前眾生如何受生尚不能完全說明，便更難以憑傳說確定極遠祖先如何出生。

若亦不知先祖。亦不知人所生。何為向我瞋怒。

亦不知先祖。亦不知人所生。

阿洫指出，他們既不能確知先祖來源，也不能完全知道眾生受生之理。

何為向我瞋怒。

既然事情尚未明白，就不應因別人詢問而先起瞋怒。真正求道，應先辨明事理，而不是用怒意護持自己的說法。

凡人相見當先相勞問高下。當知人意志乃可怒。何為先怒。

凡人相見當先相勞問高下。

人與人相見，應先互相慰問、了解彼此情況。

當知人意志乃可怒。何為先怒。

應先知道對方的心意與來意，再作判斷，不能尚未了解便先發怒。

阿洫把修道重新拉回最基本的人際心行：若連瞋怒都不能自制，空談自己出身最高並不能增加德行。

若知子初入腹中時。不父有貪婬之態。母有愛慕之心。所當為作子者。三合成子。

阿洫再說人身受生的因緣。

父有貪婬之態。母有愛慕之心。

父母之間有相應的欲愛因緣。

所當為作子者。三合成子。

再加上應當來受生為子者，三者因緣和合，才成就胎中生命。

這一說明將人的出生放回因緣和合，而不是從某一固定神聖部位獨立出生。

所當為子者。誰令溫意得父母乃成為子。

誰令溫意得父母乃成為子。

阿洫再問，這個將要成為孩子的生命，是誰使其與父母相遇而形成受生因緣？

這仍在指出受生有眾多因緣，不是只憑一個種姓名稱便可完全說明。

子在腹中或先世作惡。今在腹中或盲或聾或啞或傴或跛或杌。父母皆不知近。

子在腹中或先世作惡。

阿洫說，胎中之子也可能因過去所作而帶來不同果報。

或盲或聾或啞或傴或跛或杌。

有的可能出生便有盲、聾、啞、傴、跛或其他身體缺損。

父母皆不知近。

父母在懷胎時，並不能完全預先知道孩子將具有什麼樣的身體狀況。

父母懷子在腹中。尚不能知其子好醜。若曹何以知先祖是梵天子孫。生從口出人中獨尊。

父母懷子在腹中。尚不能知其子好醜。

孩子尚在腹中時，連最親近的父母都不能完全知道其未來相貌與身體狀況。

若曹何以知先祖是梵天子孫。

既然眼前近事尚有不能知，又如何能確定極久遠的先祖必定是梵天子孫？

生從口出人中獨尊。

至於「從口而生、人中獨尊」的主張，也因此失去可以直接確證的根據。

佛告頞波羅延。先世時七婆羅門尚能咒殺人。是時我不聽子曹。所語亦不錄也。

先世時七婆羅門尚能咒殺人。

佛說，過去那七位婆羅門確實具有能以咒術傷人的能力。

是時我不聽子曹。所語亦不錄也。

即使他們具有這樣的能力，阿洫也沒有因此接受他們所說的種姓主張，更沒有把那種說法當成正理記取。

能力強弱與所說是否正確，是兩回事。

今我作佛若復來道說我梵天子孫。生從口出人中獨尊。

今我作佛

佛把往昔因緣帶回現前：如今自己已成佛。

若復來道說我梵天子孫。生從口出人中獨尊。

若今日仍有人帶著同樣的主張而來，說婆羅門因梵天血統、從口出生而在人中獨尊，所面對的仍是同一個問題：這個說法是否與實際因緣、心行善惡相應。

佛告頞波羅延。思惟我所語。天下生子。養者為父母。成者師也。

思惟我所語。

佛要頞波羅延好好思惟前面所說，不只是聽過便算。

天下生子。養者為父母。

孩子出生之後，由父母養育成人。父母的重要，在實際生養與護持。

成者師也。

而能使人成就學問、德行與道路的，是老師的教導。

人的成就因此要看實際養育、教育與所行，並不是只靠宣稱某個久遠血統便自然具足。

頞波羅延婆羅門。又與五百婆羅門及諸婆羅門共思惟。

又與五百婆羅門及諸婆羅門共思惟。

頞波羅延沒有獨自作結，而與同行的五百婆羅門以及其他婆羅門一起思考佛所說的義理。

原先眾人共同推他前來護持種姓主張，如今則共同面對這一連串問答所顯出的道理。

我往時尚為七婆羅門作師。七婆羅門皆道德人能咒殺人。我於今分別道說。是人有種。

我往時尚為七婆羅門作師。

佛說，往昔作阿洫時，自己尚且曾作七婆羅門之師。

七婆羅門皆道德人能咒殺人。

七人當時有其道術，甚至具有咒殺人的能力。

我於今分別道說。是人有種。

如今佛再為眼前眾人分別說明人的差別，將重心帶向眾生如何因生死、心行與修道而展開，而不是固守某一出生名稱。

一為百百為千。千為萬萬為一。

一為百百為千。

由一人繁衍，可以逐漸形成百家；百家再增長，可以成為千家。

千為萬萬為一。

千又增為萬，而眾多分別最後又歸於一。

這一句使頞波羅延等人進一步追問：從一而多、由萬歸一，所說的「一」究竟是什麼？

頞波羅延及諸婆羅門俱前。以頭面著佛足。不審一為百百為千。千為萬萬為一。是者何謂。

頞波羅延及諸婆羅門俱前。以頭面著佛足。

先前入見佛時，頞波羅延等人「不為佛作禮」；到了這裡，他們共同上前，以頭面禮佛足。

前後行為已經不同，顯示眾人對佛所說生起敬重。

一為百百為千。千為萬萬為一。是者何謂。

他們沒有停在不解之處，而恭敬請問佛：所謂由一成百、百成千、千成萬、萬又歸一，究竟是什麼意思？

佛言。是世間人貪樂生死者眾多。一人生子孫然後更分為百家。

是世間人貪樂生死者眾多。

世間眾生貪著生死，因此在生死流轉中繁衍不息，人群愈來愈多。

一人生子孫然後更分為百家。

由一人有子有孫，再逐漸分成許多家族，這便是從一而百、由少增多的意思。

前面婆羅門執著家族與種姓，佛則把這些眾多家系放回生死繁衍之中看。

百家求道一道耳。何等為一道。謂無為道。

百家求道一道耳。

家族可以分成百家、千家、萬家，但若真正求道，所求的出離方向並不因家族名稱而分裂成不同究竟。

何等為一道。謂無為道。

佛明說，所歸的一道就是無為道。

眾生在生死中分出種種家族與名稱，求解脫時卻不靠種姓自尊，而要歸向離生死繫縛的無為之道。

如是者一為千千為萬。

一為千千為萬。

佛再說明，由一而千、由千而萬，是眾生在生死中不斷繁衍、分化的情形。

數量雖增，家族雖多，都仍在同一生死流轉之中。

頞波羅延前長跪言。寧可哀畜我曹。如哀沙門莫有恨心。於我曹所請歸相撿斂佛。

頞波羅延前長跪言。

頞波羅延上前長跪，態度已由最初來論種姓，轉為恭敬請求攝受。

寧可哀畜我曹。如哀沙門莫有恨心。

他請佛慈愍自己與眾婆羅門，如同慈愍沙門一般，不因先前的爭論而懷恨。

於我曹所請歸相撿斂佛。

眾人願意歸向佛的教導，希望受到攝受與約束，不再只是固守先前種姓之見。

言善。若曹朝來不食。皆起以頭面著佛足去

言善。

佛接受了他們的請求。

若曹朝來不食。

佛又說，他們從早晨前來直到此時尚未進食。

皆起以頭面著佛足去

頞波羅延與眾婆羅門於是全部起身，以頭面禮佛足後離去。

最初他們來時「皆住，不為佛作禮」；最後則共同頂禮而去。整場問答使他們從維護出生尊卑，走到願意思惟佛語、請求攝受。

《今日修行觀照》

人很容易把「流傳很久」當成「一定正確」。七婆羅門如此，眼前五百婆羅門也是如此。

可是阿洫只問幾件事：你真的知道祖先的母親是誰嗎？真的知道每一代血統嗎？真的知道人怎麼受生嗎？連懷胎中的孩子好醜，父母都不能先知道，又怎能對極久遠祖先作絕對斷定？

修學需要分清楚：哪些是親自知道，哪些只是傳下來的說法。

另一處也很值得觀照。七婆羅門遇到阿洫不回答，就先發怒、施咒。阿洫卻問：「何為先怒。」

一個人若口中談高遠道理，遇到不順時卻立刻被瞋心牽走，所學就還沒有真正進入心。

最後佛說「百家求道一道耳」，把整經從種姓爭論帶回修道。

人間可以有千百種身分，求離苦時卻都要面對自己的貪、瞋、癡與生死。

《慧照心得》

整部經走到最後，「萬為一」落在「無為道」，法義一下子開闊了。

前面婆羅門一直在分：我種、他種；我從口出、別人從下出；我最尊、別人較下。

佛一路問到最後，卻把這些千差萬別的人家帶回同一件事——都在生死中繁衍，也都需要尋求出離。

生死最會增加分別，修道則要放下分別所生的貢高與執取。

「養者為父母，成者師也」也很深。父母把生命養大，師長則以正道成就一個人的知見與德行。真正使人高明的，不是嘴上說自己祖先如何，而是現在接受什麼教導、養成什麼心行。

頞波羅延來時沒有向佛作禮，最後卻長跪請佛慈愍，又與眾人頭面禮足而去。

這個變化不是輸贏，而是見解開始改變。

能在道理面前放下自己原來最堅固的立場，是修學真正可貴的地方。

若一直只想證明自己本來就對，正法再清楚也進不來；若願意像頞波羅延一樣把前後所說放在一起看，發現不合便重新思惟，執取才有可能捨離。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛