《賴吒和羅經》第一卷（1）〈佛遊黈羅歐吒眾人聞法・賴吒和羅求出家父母不許絕食五日〉
聞如是。一時佛與五百沙門俱遊拘留國。轉到黈羅歐吒國。
「聞如是」表明以下所傳，是依所聞而說。
一時佛與五百沙門俱遊拘留國。
當時佛與五百位沙門共同遊行於拘留國。
轉到黈羅歐吒國。
一行人又轉行來到黈羅歐吒國，賴吒和羅聞法出家的因緣便從這裡開始。
國中人民婆羅門道人。皆聞佛轉遊到此國。聞佛功德妙達。無有貪婬瞋怒愚癡。人心所言者皆中正。但得佛道。自知所從來生。豫知去來現在之事。
皆聞佛轉遊到此國。
國中人民、婆羅門與道人，都聽說佛已經遊行來到此地。
聞佛功德妙達。無有貪婬瞋怒愚癡。
眾人所聞的佛德，是遠離貪婬、瞋怒與愚癡，功德通達殊勝。
人心所言者皆中正。
佛所言說皆中正，不隨邪曲偏見而轉。
但得佛道。自知所從來生。豫知去來現在之事。
佛已成就佛道，能自知宿世所從來生，也能了知過去、未來、現在之事。
眼能徹視。知世間人民蚑行蠕動之類。所趣生死善惡之道。行即能飛能入地。出無間入無孔。自在變化所作。
眼能徹視。
經中又說佛具有徹見之能。
知世間人民蚑行蠕動之類。所趣生死善惡之道。
不只人類，連蚑行蠕動等眾生所趣向的生死善惡之道，也能了知。
行即能飛能入地。出無間入無孔。自在變化所作。
又說佛能飛行、入地，於無間處出入，在無孔之處通達，自在作種種變化。
這些都是黈羅歐吒國人民所聽聞的佛德，因此大家對佛生起強烈敬仰。
知世間人民及蚑行蠕動之類。心所念者皆豫知之。
心所念者皆豫知之。
世間人民乃至蚑行蠕動之類，心中所念，佛都能預先了知。
不只是知道眾生外在所行，也知道內心所起念想。
佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。
佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。
佛於眼、耳、鼻、口、身、心都能自我調伏攝持，不隨根門與心念放逸而轉。
這不只是在說神通，更說到自制諸根與自制其心的德行。
世間凡九十六種道皆不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。能使去惡就善。
世間凡九十六種道皆不及佛道。
經中說世間九十六種道，都不能與佛道相比。
佛教天上天下人民。如父母教子。
佛教導天上天下眾生，如父母教導子女一般。
能使去惡就善。
佛教的作用落在實際生命轉變：使人離開惡行，轉向善行。
佛為天上天下人民作師。佛所教授諸天人民。皆得阿羅漢泥洹道。
佛為天上天下人民作師。
佛不只教一地一族，而為天上天下人民之師。
佛所教授諸天人民。皆得阿羅漢泥洹道。
經中讚歎受佛教授者，能依教修行而至阿羅漢泥洹之道。
舉一國中人民皆言。佛是吉祥之人善說經戒。共往觀視其道德。
佛是吉祥之人善說經戒。
一國人民彼此傳說，佛是吉祥之人，善於宣說經法戒律。
共往觀視其道德。
眾人因此相約前往，希望親自見佛、觀其道德。
所聞的佛德，使他們不只停在傳聞，而願意真正前去聽法。
其國中人民。或有五十人為伴者。有百人為伴者。有五百人為伴者。共行到佛所。
或有五十人為伴者。有百人為伴者。有五百人為伴者。
前往見佛的人非常多，有五十人成伴，有百人成伴，也有五百人成伴。
共行到佛所。
眾人結伴來到佛所在之處，要親近聞法。
中有為佛跪者。中有繞佛三匝者。中有頭面著佛足者。中有叉手者。中有但說姓字者。人民皆坐
中有為佛跪者。
有人到了佛前跪下致敬。
中有繞佛三匝者。
有人繞佛三匝，以此表示恭敬。
中有頭面著佛足者。
有人以頭面禮觸佛足。
中有叉手者。
也有人合掌而立。
中有但說姓字者。
還有人只是向佛通報自己的姓名。
人民皆坐
各人依不同方式致意之後，便一同坐下準備聞法。
佛為人民說經戒。人氏皆叉手向佛。
佛為人民說經戒。
佛為來集的大眾宣說經法與戒行。
人氏皆叉手向佛。
眾人合掌面向佛，恭敬聽受所說。
眾座中有一長者子名賴吒和羅。在座中聽佛說經以著心中。
有一長者子名賴吒和羅。
大眾之中有一位長者之子，名叫賴吒和羅。
在座中聽佛說經以著心中。
他不是只坐著聽過，而是把佛所說的經法真正放在心中思惟。
這一念深受法義觸動，成為他後面決定出家的起點。
賴吒和羅自思惟。如佛經戒者不宜居家。居家者不能自淨學佛道也。
如佛經戒者不宜居家。
賴吒和羅聽法之後自己思惟：若要依佛所說經戒完整修學，不宜繼續居家生活。
居家者不能自淨學佛道也。
他認為居家牽累眾多，難以使自己清淨專一地學習佛道。
這是賴吒和羅自己聽法後所作的決定，不是別人逼他離家。
自思念。不如除頭髮被袈裟行作沙門。
不如除頭髮被袈裟行作沙門。
他進一步決定剃除頭髮、披著袈裟，出家成為沙門。
聞法至此已從心中信受，轉成具體的生命選擇。
黈羅歐吒國人民聞經戒皆歡喜。繞佛三匝各自還歸。
人民聞經戒皆歡喜。
黈羅歐吒國人民聽完佛所說經戒，都心生歡喜。
繞佛三匝各自還歸。
眾人繞佛三匝致敬後，各自返回家中。
對一般大眾而言，這次聞法至此告一段落；但賴吒和羅心中的出家願已經生起，因此沒有就此回家。
賴吒和羅中道屈還到佛所。前為佛作禮叉手長跪白佛言。
賴吒和羅中道屈還到佛所。
賴吒和羅走到半路又折返回來，再次來到佛前。
前為佛作禮叉手長跪白佛言。
他先向佛禮拜，再叉手長跪，把自己想出家的心願親自說出。
我思念佛經戒不宜居家。居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚被袈裟作沙門。願佛哀我令我得作沙門。
我思念佛經戒不宜居家。
賴吒和羅把先前在座中生起的思惟如實稟告佛。
居家者不能自淨學佛經道也。
他認為自己若仍處居家生活，難以清淨專一修學佛道。
意欲除頭髮鬚被袈裟作沙門。
因此希望剃除頭髮鬍鬚，披著袈裟成為沙門。
願佛哀我令我得作沙門。
他正式向佛請求，希望佛慈愍准許自己出家。
佛言。汝報父母未。賴吒和羅言。未報父母也。
汝報父母未。
佛沒有立即為他剃度，而先問他是否已經稟告父母。
未報父母也。
賴吒和羅如實回答，自己還沒有向父母說明這件事。
佛言。諸佛法。父母不聽者不得作沙門。亦不得與戒。
諸佛法。父母不聽者不得作沙門。
佛明白告訴他，依諸佛法，父母若尚未允許，便不能出家作沙門。
亦不得與戒。
不只不能正式出家，也不能授予出家戒法。
賴吒和羅雖然出家意願強烈，佛仍先令他把父母這一層因緣處理清楚。
賴吒和羅言諾。請歸報父母。父母聽我作沙門者。我當來還。
賴吒和羅言諾。
賴吒和羅當即接受佛的教導，沒有因出家心切而違越。
請歸報父母。
他決定先回家向父母稟告。
父母聽我作沙門者。我當來還。
若父母允許，他便再回佛所請求出家。
佛言大善。自思議之。
佛言大善。
佛讚許他願意依法回去處理父母的因緣。
自思議之。
又讓他自己慎重思量所作選擇，不是只憑一時情緒往前走。
賴吒和羅即為佛作禮。而歸到父母前白言。我所聞佛經戒不宜居家。居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚被袈裟作沙門。
即為佛作禮。而歸到父母前白言。
賴吒和羅依佛所教，向佛禮拜後立刻回到父母面前稟告。
我所聞佛經戒不宜居家。
他向父母說明，自己聽聞佛所說經戒後，認為居家生活不適合自己所欲修學的道路。
居家者不能自淨學佛經道也。
他所求的是能夠專一自淨、修學佛道的生活。
意欲除頭髮鬚被袈裟作沙門。
因此正式向父母說明自己希望剃髮披袈裟、出家為沙門。
父母聞子語聲。皆相對啼泣言。我曹夫婦少子姓。禱祀諸天日月四面叩頭。求哀子姓令續門戶後。
父母聞子語聲。皆相對啼泣言。
父母聽見唯一愛子想要出家，彼此相對哭泣。
我曹夫婦少子姓。
他們向兒子說，夫妻二人子嗣稀少。
禱祀諸天日月四面叩頭。
過去為了求子，他們曾向諸天、日月禱祀，向四方叩頭祈求。
求哀子姓令續門戶後。
所求的正是能有子嗣延續家門。
因此賴吒和羅的出家願，在父母眼中不是普通離家，而直接碰到他們多年求子、延續門戶的深重期待。
常恐我卒死門戶滅絕。我從天得汝一子耳。舉家共重愛。見汝不知厭足。
常恐我卒死門戶滅絕。
父母一直害怕自己死後，家門從此斷絕。
我從天得汝一子耳。
他們把賴吒和羅看成向天祈求而得到的唯一兒子。
舉家共重愛。
全家都極為珍愛他。
見汝不知厭足。
即使天天見面，父母仍覺得看不夠、愛不盡。
這些話顯出父母拒絕的背後，是極深的親情與對失子的恐懼。
設汝終亡。我夫婦當共坐守汝屍至老。今反欲生棄我曹去耶。
設汝終亡。我夫婦當共坐守汝屍至老。
父母甚至說，即使兒子死亡，他們也願共同守著屍身直到老去。
今反欲生棄我曹去耶。
如今兒子明明活著，卻要主動離家出家，在父母心中更難接受。
這不是一句簡單的不同意，而是父母把生離看得比死別更難承受。
賴吒和羅語父母言。如今不聽我到佛所作沙門者。從今以去不復飲不復食。不復沐浴。
如今不聽我到佛所作沙門者。
面對父母堅決不許，賴吒和羅也表明自己的出家心沒有改變。
從今以去不復飲不復食。
他決定從此停止飲食，以表達自己求道的決心。
不復沐浴。
連沐浴也停止，不再照常照料身體。
今聽我作沙門者善。不者當就死耳。
今聽我作沙門者善。
若父母准許他出家，事情便可成就。
不者當就死耳。
若仍不許，他寧願如此直到死亡，也不願放棄出家的志願。
這使父母與賴吒和羅雙方都進入極大的痛苦：父母不願失子，賴吒和羅則已把出家修道看得重於自己的生命。
便卻委臥空地不食。一日二日三日四日至五日不食。
便卻委臥空地不食。
賴吒和羅不只口頭如此說，隨即退到空地躺下，停止飲食。
一日二日三日四日至五日不食。
一天、兩天、三天、四天，一直到第五天，他仍然沒有進食。
求出家之心已經從聞法後的一念，經過向佛請求、回報父母、面對父母哭泣反對，仍然沒有退失。
《今日修行觀照》
賴吒和羅第一次聽佛說法，就不是只覺得「講得很好」。
他把法放進心裡，開始問自己：現在的生活，能不能讓自己照這條路走？
真正聽進去的法，最後一定會碰到生活。
有些法一聽就懂，但生活完全沒有改變；有些法卻會讓人重新決定每天把時間放在哪裡、什麼應該捨、什麼值得守。
賴吒和羅的難處也很真實。佛沒有因他發心強烈，就直接讓他出家，而是先問：「汝報父母未。」
修行不是只看自己的願，也要依法處理眼前關係。
願心要堅定，行事仍要有法度。
父母的哭泣也不能只看成阻礙。他們多年求得一子，全家珍愛，害怕家門斷絕，因此無法接受活著的兒子主動離去。
能同時看見自己的道心，也看見父母的痛，修行才不會變成只剩自己的選擇。
《慧照心得》
讀到賴吒和羅「在座中聽佛說經以著心中」，這一句很深。
同樣坐在佛前，大眾聽完歡喜回家；賴吒和羅卻在半路折返，決定請求出家。
差別就在「著心中」。
法若只到耳朵，聽完就過；法若進到心裡，會開始改變一個人的方向。
但佛接下來沒有順著他的熱心立即剃度，而是先問父母知不知道。
這也提醒學僧，修行越深，越不能只靠一股熱情。發心要真，所行也要正。
父母那一段尤其令人感受到親情的重量。他們不是不知道佛好，也不是單純反對修道，而是這個兒子是多年祈求才得到的唯一孩子。
所以這不是簡單的「修行與不修行」之爭，而是一邊是求解脫的志願，一邊是父母不願失去愛子的深情。
修行有時最難的，不是分辨善惡，而是在兩個都很重的因緣之間，仍要依法找到能走的路。
賴吒和羅最後躺在空地，五日不食。他的方式非常決絕，也使後面的宗親、知識不得不共同面對這件事。
接下來真正要看的，不只是他有多堅持，而是這份願如何在父母、宗親與佛法的因緣中得到成全。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛