T0054・釋摩男本四子經

《釋摩男本四子經》第一卷（1）〈摩男自念三態不動仍與妻子居・五欲樂少苦多求財守財皆成憂〉

學僧釋慧照

聞如是。一時佛在釋羈瘦國。行在迦維羅衛兜國泥拘類園坐於樹下。

「聞如是」說明以下所傳，是依所聞而說。

一時佛在釋羈瘦國。行在迦維羅衛兜國泥拘類園坐於樹下。

當時佛在釋羈瘦國，行至迦維羅衛兜國泥拘類園，坐在樹下。

後面摩男前來請問婬、怒、癡三態與世間五欲之苦，便發生在這次因緣中。

是時有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。

有釋人名曰摩男。

當時有一位釋種人，名叫摩男。

到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。

摩男來到佛前，以頭面禮佛足，然後向佛稟白。

他不是來作一般問訊，而是帶著自己長久思惟而仍未解開的問題請問世尊。

我常聞佛語輒著意中。我聞佛說人心有三態。有婬態有怒態有癡態。

我常聞佛語輒著意中。

摩男說，平常只要聽到佛的教法，就會放在心中。

人心有三態。有婬態有怒態有癡態。

他聽佛說，人心有三種狀態：婬態、怒態、癡態。

他不只是聽過這三個名稱，而是一直把這件事放在心上觀察。

我從聞以來常著意。我自念。無有婬態心自為正。無有怒態心自為正。無有癡態心自為正。

我從聞以來常著意。

自從聽聞這個教法以後，摩男一直留心於此。

無有婬態心自為正。無有怒態心自為正。無有癡態心自為正。

他自己思惟：若沒有婬態，心便能正；沒有怒態，心便能正；沒有癡態，心也能正。

摩男已經知道婬、怒、癡會使心偏離正直，因此想守住不被三者動搖的心。

我自念。常持是三者意不動。何因緣殊不解。

常持是三者意不動。

摩男希望自己面對婬、怒、癡時，心意都能保持不動。

何因緣殊不解。

但他仍有一處不能理解，所以特地向佛請問其中因緣。

這不是對佛法不信，而是已經依教思惟後，仍發現自己的生活與所理解之法之間有一個疑問沒有解開。

佛言。若婬心怒心癡心解者。何因緣。復與妻子共居。

佛直接從摩男實際生活來回答。

若婬心怒心癡心解者。

若婬心、怒心、癡心真的已經解脫。

何因緣。復與妻子共居。

那麼又是什麼因緣，仍然與妻子共同生活？

佛不是只聽摩男說自己「意不動」，而是從實際行住與關係中檢視三態是否真的已經解脫。

若有貪心故。

佛指出，其中仍有貪心。

所以摩男雖然知道婬、怒、癡應當離，內心仍有未完全止息的貪著。

知道三態不善，與三態真正解脫，並不是同一件事。

其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久後大樂。與妻子共居須臾樂耳。久後大苦。

佛進一步說賢者如何觀察世間樂苦。

雖有經小苦耳。久後大樂。

賢者會思惟：眼前即使經歷一些小苦，若因此能得到久遠的大樂，這樣的選擇值得承受。

與妻子共居須臾樂耳。久後大苦。

相反地，與妻子共居雖有片刻之樂，若後來帶來長久大苦，就不能只看眼前一時的樂。

佛把衡量的時間拉長，不只問「現在快不快樂」，而是看這個選擇後來會帶向什麼結果。

其有賢者。知世間樂少苦多。

賢者能看見世間之樂少，而伴隨的苦多。

這不是只看一時感受，而是把追求、守護、失去、爭奪與後果都一起看進去。

佛言。諸比丘得阿羅漢道。知世間樂少苦多。

諸比丘得阿羅漢道。知世間樂少苦多。

佛說，得阿羅漢道的比丘，了知世間樂少苦多。

這份知道不是只從概念比較，而是對世間欲樂及其後續苦患已有清楚了知。

我故求佛道者。但念世間樂少苦多。

佛說自己之所以求佛道，也曾思惟世間樂少苦多。

見到世間欲樂不能成為長久依止，才轉而求離苦之道。

我為菩薩時。常念樂少苦多。

佛說在菩薩時，也常思惟世間樂少而苦多。

這種觀察不是臨時起意，而是長久思惟世間欲樂與苦患之後，所建立的清楚知見。

摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。

獨佛阿羅漢有是念耳。

摩男聽後說，只有佛與阿羅漢才有這樣的念。

他把「知世間樂少苦多」看成佛與阿羅漢才有的深刻知見。

佛接著便進一步為他說明，世間眾生所貪著的樂究竟從哪裡來，又會帶出多少憂苦。

佛告摩男。聽我言以著心中。

聽我言以著心中。

佛要摩男仔細聽，並把所說放在心中。

這句承接前面摩男自己說「常聞佛語輒著意中」，世尊現在要他再次用心聽聞接下來的法義。

人於世間何等為樂。

佛先問：世間人所追求的樂，究竟是什麼？

接下來便從五種可欲境界說明。

凡有五樂人所貪喜。

世間有五種樂，是人所貪著、所喜愛的。

這五種樂都從眼耳鼻舌身對境而起。

眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。

眼貪好色即著心中。

眼見好色，心便生貪，進一步把所見放在心裡不斷執取。

晝夜念之以好色貪著。

白天夜晚都反覆念著所喜愛的色，心被好色所牽。

可見貪不只發生在看見的一刻，外境離開後，心仍可能繼續追念。

耳聞好聲。鼻聞好香舌喜美味。身得細軟。即著心中。以好色貪著。

耳聞好聲。

耳朵喜愛悅耳的聲音。

鼻聞好香舌喜美味。

鼻子喜愛好香，舌頭喜愛美味。

身得細軟。

身體又喜愛細軟舒適的觸受。

即著心中。以好色貪著。

這些可愛境界一入心中，便容易形成貪著。

眼耳鼻舌身各有所喜，心若一再追逐，五欲便成為牽引人的力量。

如是五者天下人所貪。天下樂著皆出是五事。

如是五者天下人所貪。

這五種境界，是世間人普遍所貪著的。

天下樂著皆出是五事。

世間人所追逐、黏著的欲樂，都從這五事而出。

佛先指出世間樂的來源，接著便問：為了這五欲之樂，又會生出多少憂苦？

知當出幾何憂。

佛要摩男進一步知道，由這些貪著會生出多少憂苦。

若只知五欲令人喜樂，卻不知道伴隨而來的憂苦，就還沒有把世間欲樂看完整。

世間人或作田家從得生活。或作工師用得生活。或作賈市用得生活。或作長吏用得生活。或作畜牧用得生活。或作畫師用得生活。

佛先從求取生活資財所受的辛苦說起。

或作田家從得生活。或作工師用得生活。

有人務農維生，有人以工藝維生。

或作賈市用得生活。或作長吏用得生活。

有人經商維生，有人作長吏維生。

或作畜牧用得生活。或作畫師用得生活。

也有人畜牧，有人作畫師，以不同工作取得生活所需。

佛不是說謀生本身有過，而是要摩男看見：為了求取欲樂與資財，世間人必須付出許多辛苦。

是人寒者忍寒。熱者忍熱。苦者忍苦。飢者忍飢。渴者忍渴。

寒者忍寒。熱者忍熱。

寒冷時要忍寒，炎熱時要忍熱。

苦者忍苦。飢者忍飢。渴者忍渴。

遇到辛苦要忍苦，飢餓時忍飢，口渴時忍渴。

求取生活與財物的過程，本身就包含不少身體勞苦。

俱坐貪意俱忍是寒溫飢渴。

佛指出，人之所以忍受寒熱飢渴，是因貪意而有所求。

所求越重，越容易為了得到而忍受種種身苦。

自怨言。我治生若干歲苦欲死。殊不得錢財。

我治生若干歲苦欲死。

辛苦經營多年，勞苦到幾乎難以承受。

殊不得錢財。

即使如此辛苦，仍可能得不到想要的錢財。

付出並不保證一定得到，於是求而不得的憂苦又生起。

與寒苦共居或得病瘦。

長久與寒苦相伴，甚至因此生病、消瘦。

所追求的財物尚未得到，身體已先承受勞苦與損耗。

佛告摩男。是為一苦。

是為一苦。

佛把這一類苦明確說為第一苦。

為求生活與財物，忍寒熱、飢渴、勞苦，最後又可能不得財物、身體病瘦，這些都是五欲貪求所帶出的苦。

二事者貪婬之意中有人。或作田家或作工師。或作市賈或作長吏。或作畜牧或作畫師。

佛接著說第二種苦。

二事者貪婬之意中有人。

人在貪欲之中，為了所求而營生。

或作田家或作工師。或作市賈或作長吏。或作畜牧或作畫師。

仍然是農作、工藝、經商、任官、畜牧、畫師等不同生活方式。

前面說的是辛苦求而不得；現在則說辛苦之後已經得到財物，又會生出另一種憂苦。

行治生忍寒熱飢渴致貪錢財。

為了經營生活、求取錢財，仍須忍受寒熱、飢渴等辛苦。

最後終於取得所貪求的財物。

以得富饒復懷憂恐。

得到富饒之後，憂恐卻又生起。

沒有時怕得不到；有了之後，又開始怕失去。

所得沒有使貪心自然止息，反而增加守護之苦。

畏縣官亡其錢財。或恐火起燒其錢財。或恐乘船船沒亡其錢財。

畏縣官亡其錢財。

擔心因官府而失去財物。

或恐火起燒其錢財。

又怕火災燒毀財物。

或恐乘船船沒亡其錢財。

若乘船運送，又怕船沉而使錢財失去。

財物一旦成為心中所重，種種外緣都可能變成新的恐懼。

或恐賊劫取其錢財。或恐貿賣亡其錢財。

或恐賊劫取其錢財。

又怕盜賊劫取。

或恐貿賣亡其錢財。

也怕在交易買賣中失去財物。

所得越多，心若越執著，能引起憂恐的因緣也越多。

或恐貧家親屬持毒藥毒之。或親子散亡錢財。

或恐貧家親屬持毒藥毒之。

甚至擔心貧困的親屬因財而加害自己。

或親子散亡錢財。

又怕自己的親子把財物散失掉。

原本被看成安穩依靠的財富，若貪著太深，反而使人連親屬都生疑懼。

是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有解已時。

是人常與重憂共居。

因為不斷擔心財物失去，便像長久與重憂一起生活。

晝夜懷憂無有解已時。

白天夜晚都懷著憂慮，沒有真正解除的時候。

財物本來是為了生活安樂，若被貪心緊緊抓住，卻可能反而使心日日不得安穩。

中復有人持錢財行。或逢縣官或逢水火。或貨賣財物不還。

佛再說，前面的擔憂也可能真的發生。

或逢縣官或逢水火。

帶著財物行走時，可能遇到官府之事，也可能遭逢水災、火災。

或貨賣財物不還。

經商貨賣，也可能財物出去卻收不回來。

原本只是心中擔憂的損失，實際上確實可能發生。

或埋置地中不知其處。或有來誣謗之。

或埋置地中不知其處。

有人把財物埋在地下，後來卻不知道所在之處。

或有來誣謗之。

也可能有人前來誣謗，使自己陷入新的困擾。

守財的方法再多，也不能保證一切都照自己的意思不變。

或有親子用父錢財其人自念言。我從少小治生。忍寒熱飢渴。忍勤苦致錢財。今復亡失。

或有親子用父錢財

又可能是自己的子女使用、散失父親的財物。

我從少小治生。忍寒熱飢渴。忍勤苦致錢財。

這個人便想到，自己從年少時起辛苦營生，忍寒、忍熱、忍飢、忍渴，經過許多勞苦才得到財物。

今復亡失。

如今這些財物又失去了。

過去辛勤求得的記憶，使失去時的痛苦更加沉重。

從是憂念或病或死皆坐財錢。

因為對財物失去不斷憂念，甚至可能因此生病、死亡。

佛把財物帶來的苦說得很深：最初只是求財，最後卻可能因失財而使身心受到極大損害。

是皆貪意五樂所致。是為二苦。

是皆貪意五樂所致。

前面所有求財、守財、怕失、真正失去、憂念、病苦等，佛指出都由貪意與五欲之樂所致。

是為二苦。

佛把這一類明確說為第二苦。

第一苦是辛勤求財而可能不得；第二苦是得到財物後守護、憂恐，乃至實際失去而生重苦。

《今日修行觀照》

佛從摩男的疑問說到世間五欲，沒有停在「不要貪」三個字，而是把貪如何進入生活說得很清楚。

眼看好色、耳聞好聲、鼻聞好香、舌得美味、身得細軟，心便容易記著、念著、想再得到。

欲最初只是「喜歡」，若不觀察，很快就可能變成「一定要得到」。

為了得到，要忍寒熱、飢渴、辛苦；得不到時憂愁，得到後又開始怕失去。

所以今天面對財物與享受，可以多問自己：現在是在正常生活，還是已經把安樂全押在「一定要有」上？

能使用財物，而不讓財物決定心的安穩，才不會在未得、已得、失去三處都被牽著走。

《慧照心得》

摩男很用心。他聽佛說婬、怒、癡三態，就一直放在心中，甚至自念要讓心不被三者動搖。

但佛沒有因為他能說出這些道理，就判定他已經解脫。

佛直接問：若婬心、怒心、癡心已解，為什麼還與妻子共居？接著指出其中仍有貪心。

修學最容易出現的落差，就是「知道應該怎樣」與「心真的已經不被牽動」之間，還隔著一段實修。

因此佛沒有只談三態，而是把摩男帶去看世間五欲到底怎麼運作。

五欲有樂，所以人會追；但求的時候苦，求不到苦，得到後怕失又苦，真正失去時更苦。

世間樂少苦多，不是只把欲樂說成不好，而是把欲樂前後所有因緣一起看。

若只看「得到」的那一下，就會覺得很值得；若把多年勞苦、日日守護、失去憂恐也一起算進去，判斷自然不同。

佛曾於菩薩時常念樂少苦多，正是因為把眼前與久後放在一起看。

修行的智慧，常常就在於不被眼前一點甜遮住後面很長的苦。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛