《苦陰經》第一卷（1）〈異學同稱智慧說婬色痛・佛令問氣味敗壞與棄〉
諸異道異學來到比丘眾中，說自己與沙門瞿曇同樣以智慧說婬、說色、說痛，並問彼此究竟有什麼差別。諸比丘沒有立即認同，也沒有毀訾對方，而是回到世尊前，將所聞完整稟告。佛教他們應反問異學：婬、色、痛，各自的氣味是什麼、敗壞是什麼、棄又是什麼。接著先從婬說起：五婬所生的樂與喜，是它的氣味；而為求財奔忙、受寒熱飢渴蟲噬之苦，求而不得則憂哭自打，得到之後又忙於守護，乃至財物被奪、被盜、被燒、敗壞，仍然憂慼不樂，都是婬欲之中已經現前的敗壞。
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。
「聞如是」說明以下所傳，是依所聞而說。
一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。
當時世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。
後面異學與比丘的談論，以及諸比丘回到佛前請問，都發生在這次因緣中。
彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。少有所因。
彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。
當時諸比丘在午後聚集共論。
少有所因。
眾人因一些事情相聚談論。
此時佛尚未親自在眾中開示，後面的法問，是從這次比丘聚會與異學來訪而生起。
彼時有諸異道異學。中後行彷徉。而行至彼諸比丘所。
有諸異道異學。中後行彷徉。
午後，有一些修學不同法門的異道異學正在遊行往來。
而行至彼諸比丘所。
他們走到諸比丘所在之處。
經中只說他們來到比丘眾前，並沒有先判定其內心動機；接下來直接記下雙方實際交談的內容。
到已共諸比丘面相慰。面相慰已卻坐一面。
到已共諸比丘面相慰。
異學到了之後，先與諸比丘當面互相慰問。
面相慰已卻坐一面。
慰問完畢，他們退坐一旁。
雙方先依一般往來之禮相互問訊，然後才進入法義上的交談。
彼諸異道異學卻坐一面已。語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧說婬。智慧說色痛。
異學坐定後，開始向諸比丘說話。
沙門瞿曇智慧說婬。智慧說色痛。
他們說，沙門瞿曇以智慧宣說婬，也以智慧宣說色與痛。
此處「痛」依後文佛所說的「痛氣味、痛敗壞、痛棄」來看，是所受的苦樂感受。
異學先承認佛對婬、色、痛都有智慧之說，接著便把自己的教說與佛相比。
諸賢。我等亦以智慧說婬。智慧說色痛。
我等亦以智慧說婬。智慧說色痛。
異學說，他們自己同樣也是以智慧說婬、說色與痛。
因此他們不是說彼此所談主題不同，而是主張雙方都在談相同的法，也都自稱有智慧。
此諸賢。有何差有何降有何若干。此沙門瞿曇及我等俱有智慧。
有何差有何降有何若干。
異學因此問：彼此究竟有什麼差別？有什麼高下？又有什麼不同？
此沙門瞿曇及我等俱有智慧。
他們的立論是：沙門瞿曇有智慧，我們也有智慧。
所以問題便落到「同樣說婬、色、痛，究竟法義差在哪裡」。
後面世尊並不只回答「我們不同」，而是教比丘直接問對方能不能說清楚婬、色、痛各自的氣味、敗壞與棄。
彼時諸比丘聞諸道異學所說。亦不然可亦不呰蔑。
亦不然可亦不呰蔑。
諸比丘聽完異學所說，沒有當場認同，也沒有毀訾輕蔑他們。
「不然可」，是不立即認可其說；「不呰蔑」，也不是因不同意就貶抑對方。
面對一時還不能完整判明的法義，諸比丘沒有憑自己的意思強作論斷。
不然可不呰蔑已。從座起而還。
不然可不呰蔑已。從座起而還。
諸比丘既沒有認同，也沒有毀訾，便從座而起離開。
他們沒有繼續與異學爭辯，而是準備回去向世尊請問。
我今聞此所說。問世尊已當廣知其義。
我今聞此所說。
諸比丘知道自己已經聽到異學這樣的主張。
問世尊已當廣知其義。
他們決定先去請問世尊，再廣泛、完整地了解其中義理。
這個做法很穩當：尚未通達時，不急著逞口舌勝負，而是先求明白法義。
便至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。
便至世尊所。
諸比丘於是來到世尊所在之處。
到已禮世尊足卻坐一面。
到了佛前，先禮世尊足，再退坐一旁。
帶著疑問請法，仍先依恭敬而行。
彼諸比丘卻坐一面已。如共異道異學所論。盡廣向世尊說。
如共異道異學所論。盡廣向世尊說。
諸比丘坐定後，把方才與異道異學所談的一切，完整向世尊陳述。
不是只挑自己認同或不認同的部分，而是把雙方談論盡皆告訴佛。
如此世尊便能直接依實際所說而開示。
作如是向世尊說已。世尊告諸比丘曰。
作如是向世尊說已。世尊告諸比丘曰。
諸比丘稟告完畢，世尊便開始回答。
佛接下來不是先替異學加上評語，而是教比丘應該用什麼問題去檢驗雙方所說的法義。
此諸比丘。彼時應向異道異學作如是說。
彼時應向異道異學作如是說。
佛告訴諸比丘，當時面對那些異學，可以這樣向他們發問。
所問的不是身分，也不是誰自稱智慧，而是直接進入婬、色、痛的實際內容。
云何婬氣味。云何是敗壞。云何是棄。
佛先提出關於婬的三問。
云何婬氣味。
婬的氣味是什麼？也就是眾生為何會喜愛、染著於它，其中有什麼可樂之處。
云何是敗壞。
婬其中的敗壞、過患又是什麼？不能只知道它帶來一時樂喜，也必須看它後續會產生什麼苦。
云何是棄。
最後，如何捨棄婬欲？若只知樂與患，卻不知道怎麼離開，修行仍未完整。
云何色氣味。云何是敗壞。云何是棄。
接著同樣問色。
云何色氣味。
色令人喜愛的地方是什麼？
云何是敗壞。
色會如何敗壞？
云何是棄。
又如何捨離對色的求欲？
云何痛氣味。云何敗壞。云何棄。
最後再問痛，也就是感受。
云何痛氣味。
感受之中有什麼可樂、可喜之處？
云何敗壞。
感受本身又有什麼敗壞？
云何棄。
又怎樣止息對感受的求欲而得捨離？
婬、色、痛都要從氣味、敗壞、棄三方面完整了知，不能只知一面。
此諸比丘。應作是答。
此諸比丘。應作是答。
世尊明確教諸比丘，面對異學的比較，應以這些問題來回答。
不是與對方互稱誰更有智慧，而是把法義放到可以實際回答、實際驗證的地方。
異道異學彼聞已。各各相視。外當更求論。必當瞋恚。
異道異學彼聞已。各各相視。
佛說，若異學聽到這樣的問題，會彼此相看。
外當更求論。
他們會再往外尋求別的論說來應對。
必當瞋恚。
而且會因此生起瞋恚。
這裡所說的是佛對這次問答結果的明確說明：當氣味、敗壞、棄被完整追問時，對方不能依自己的教說如實回答。
恨恚已默然面不悅。身支節污背其面。
恨恚已默然面不悅。
生起恨恚後，便沉默不語，臉色也不歡悅。
身支節污背其面。
身體的表現也顯出不自在，並背轉其面。
內心無法回答，瞋恚便從神色與身體反應顯露出來。
不能答變其面。當默然從坐起便即還。
不能答變其面。
對這三方面的追問不能作答，臉色也隨之改變。
當默然從坐起便即還。
最後只能沉默，從座而起離去。
佛說的不是辯論上的羞辱，而是指出：若不能如實了知氣味、敗壞與棄，就不足以說自己已完整通達婬、色、痛。
何以故。
何以故。
佛接著說明，為什麼這些異學不能完整回答。
這個短問承接前面的結果，後面正是佛對自己所說法義的明確判定。
我不見天及世間魔梵沙門婆羅門眾天及人聞我所說。與我等者知其義。
我不見天及世間魔梵沙門婆羅門眾天及人聞我所說。與我等者知其義。
佛說，在天、世間、魔、梵、沙門、婆羅門以及天人之中，沒有看見能僅憑其他教說而與佛同樣了知這個義理的人。
這不是只比較名聲，而是比較是否真能通達佛所說的氣味、敗壞與捨離。
若從如來如來弟子。若彼聞此。此間聞已。
若從如來如來弟子。
若要真正知道這個義，就要從如來，或從如來弟子處聞受。
若彼聞此。此間聞已。
由此聽聞之後，才有因緣明白佛所開示的內容。
重點仍在聞法而知義，不是靠自稱智慧便與佛法相同。
云何婬氣味。
佛現在正式回答第一問。
云何婬氣味。
什麼是婬的氣味？先把眾生之所以染著欲境的可樂之處說明。
謂因五婬。若生樂若生喜。如是婬氣味。
謂因五婬。若生樂若生喜。
由五婬而生起樂、或者生起喜，這就是眾生貪著婬欲的原因。
佛並沒有否認欲境能帶來樂與喜。若完全沒有樂喜，眾生也不會如此反覆追逐。
如是婬氣味。
五婬所生的樂與喜，就是婬的氣味。
此中多有敗壞。
此中多有敗壞。
佛隨即指出，在這些欲樂之中，同時含有很多敗壞。
只看樂喜，便容易生貪；把後面的敗壞一起看見，才比較接近完整實況。
云何婬敗壞。
云何婬敗壞。
婬欲究竟有哪些敗壞？
佛接著不抽象談論，而從人為生活、財物奔忙所承受的苦開始說。
此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若販賣。若客書若學算。
或以功伎以自存命。
族姓子為了維持生活，要依靠各種技藝工作而活。
若耕作若販賣。
有人耕作，有人販賣。
若客書若學算。
有人從事書寫之事，有人學習計算。
佛不是說這些工作本身就是過失，而是在說為了求取生活所需與財物，人要投入種種辛勤。
若學數若學作詩。若學首盧。若教書若應官募
若學數若學作詩。若學首盧。
有人學數，有人學作詩，也有人學首盧。
這些都屬於為生活、技能與所求而學習的不同事業。
若教書若應官募
有人以教書為業，也有人應官府募集而任事。
佛把不同謀生方式逐一列出，顯示求財之途很多，但其中共同伴隨的是勞苦與不確定。
彼寒寒所逼。熱熱所逼。
彼寒寒所逼。
寒冷時，要忍受寒冷逼迫。
熱熱所逼。
炎熱時，又要承受暑熱逼迫。
為了求取財物，不能永遠只在舒適環境中行事。
強忍飢渴為蚊虻蠅蚤所噬。
強忍飢渴
還要強忍飢餓與口渴。
為蚊虻蠅蚤所噬。
又受到蚊、虻、蠅、蚤叮咬侵擾。
佛把身體實際承受的辛苦也說出來：寒、熱、飢、渴與蟲噬，都是求財過程可能必須忍受之苦。
彼忍此而求錢財。
彼忍此而求錢財。
人忍受前面的種種辛苦，目的就是求取錢財。
這裡已經可以看見欲的敗壞並不只發生在享受之後；光是在追求可欲資財的過程中，苦就已經伴隨而來。
彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。
作如是起。作如是行。作如是勤行。
族姓子為了所得而起身作業，實際去做，又不斷勤勞行事。
不是一念想求便自然得到，而要付出長時間的行動與努力。
彼作如是。而不能得財物。
彼作如是。而不能得財物。
即使已經如此起、如此行、如此勤行，仍可能得不到財物。
付出不等於一定得到。所求若沒有結果，心苦便跟著出現。
便憂慼不樂。啼哭自椎自打。
便憂慼不樂。
求財不得，便憂愁悲慼，內心不樂。
啼哭自椎自打。
甚至因此哭泣、捶打自己。
所求之物尚未得到，心已因「我付出卻得不到」而受苦。
而愚癡作如是言。我為癡行為不得。
而愚癡作如是言。
在憂慼之中，又生起愚癡之語。
我為癡行為不得。
他責怪自己所作徒然，因為如此勤求仍沒有得到。
苦不只在財物沒有來，也在內心對得失的執取，使自己陷入懊惱與自責。
彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。
這裡再說另一種結果。
彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。
依前後語意，族姓子辛勤修作之後，也有得到結果的情況。
前面說努力而不得，現在說努力之後得到；但得到並沒有讓所有苦就此結束。
彼得錢財便守護之極藏舉之。
彼得錢財便守護之極藏舉之。
得到錢財後，立即又要努力守護，把它仔細收藏起來。
求時怕不得，得後又怕失去。
今我此財莫令王奪。我莫令賊盜。
今我此財莫令王奪。
心中開始擔心：我的財物不要被王奪去。
我莫令賊盜。
也不要被盜賊偷走。
財物一旦被認作「我的」，守護與失去的恐懼便一起生起。
莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。
莫令火燒莫令腐壞。
又怕財物遭火燒、腐敗損壞。
莫令出利失利。
還擔心求利反而失利。
外緣很多，不是自己想守就一定能守住；得到之後，心仍要隨著種種可能的損失而不安。
彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而敗壞。
彼守護錢財而為王所奪。
即使努力守護，財物仍可能被王奪去。
賊所盜火所燒而敗壞。
也可能被賊偷走、被火燒毀而敗壞。
前面所有擔心，最後都可能實際發生。
出利不得利。
出利不得利。
原本希望從中得利，也可能最後得不到利益。
所求與所得之間，始終存在不能由自己完全決定的因緣。
彼便憂慼不樂。啼哭自椎自打。增益愚癡。
彼便憂慼不樂。
財物真正失去時，又再度憂愁悲慼，內心不樂。
啼哭自椎自打。
甚至哭泣、捶打自己。
前面求而不得如此，現在得到又失去，同樣如此。
增益愚癡。
在憂苦與執取中，愚癡反而更加增長。
佛由此讓比丘看見：婬欲之敗壞，不只在沒有得到；即使得到，還有守護、恐懼、敗壞與失去之苦。
《今日修行觀照》
我們很容易看見「想要的東西得到時很快樂」，卻少去計算為它付出了多少心力。
工作、賺錢、維持生活本身並不是過失；佛所指出的，是心若被欲緊緊抓住，求取過程與所得之後都可能變成苦。
沒有得到時，心苦於「為什麼我沒有」；得到之後，又苦於「千萬不能失去」。
一件東西從還沒得到以前，就已經開始佔據心；得到之後，又要繼續守著它。
如果哪一天失去，更可能把整個心一起拖下去。
所以今天可以觀察：正在努力追求的東西，到底只是生活所需，還是已經變成「沒有它就不能安心」？
能正常求取所需，卻不把安樂全部押在所得上，心才不會隨得失一起大起大落。
佛說氣味，也說敗壞。不是叫人假裝欲境沒有樂，而是要把樂與後面的代價一起看。
《慧照心得》
《苦陰經》一開始，異學說得很有自信：沙門瞿曇智慧說婬、色、痛，我們也同樣智慧說婬、色、痛。
佛沒有叫比丘和他們比誰說得漂亮，只教他們問三件事：氣味是什麼？敗壞是什麼？如何棄？
一個法若只會說它好，沒有看見它會敗壞；只會說它苦，又不知道人為什麼會貪著；知道有過患，卻不知道怎麼捨，都還沒有看完整。
佛說五婬能生樂、生喜，先承認它確實有氣味。
這樣的教法很踏實。
眾生會追求，不是沒有原因；正因為其中有樂、有喜，才會一再靠近。
但佛接著把求財的辛苦一件一件攤開。
寒、熱、飢、渴、蚊虻蠅蚤；努力後可能得不到；得到後又要收藏守護；怕王奪、怕賊盜、怕火燒、怕腐壞、怕失利。
欲最容易讓人只看得到的那一刻，卻忘了得到以前的辛苦與得到以後的恐懼。
更深的是：求不到，憂慼哭泣；得到又失去，還是憂慼哭泣。
兩頭都苦，因為心始終被「我要得到、我要保住」牽著。
佛後面還會把婬欲的敗壞說得更深，從家庭鬥諍一直說到刀兵、刑罰、臨終悔恨與惡趣。
現在先從最貼近日常的求財開始，就足以照見：欲的代價，往往在我們還沒有察覺時已經開始支付。
不是什麼都不能擁有，而是不要讓所擁有的東西反過來擁有這顆心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛