《受歲經》第一卷（2）〈自思量如明鏡照面知垢即除・清淨樂行乃至解脫知生盡梵行成〉
大目揵連說完反戾難教與無反戾可教之法後，進一步要比丘把所聞全部帶回自己身上思量。不是只知道什麼樣的人令人不喜、什麼樣的人令人愛念，而要平等反觀：若自己也有惡求、染欲、瞋恨、慳嫉、諛諂、恚結、不知恩反復，別人同樣不會愛念自己；若能遠離這些惡法，知恩知反復，也同樣能為人所念。大目揵連又以清淨明鏡照面作喻：見面有垢，便不喜悅而精進除垢；見面無垢，便喜悅清淨。比丘觀心亦然，有惡即知、有垢即除，無惡則歡喜安住佛世尊境界，最後由樂行、悅喜、安樂、意定、知見如真，乃至無染、解脫、得解脫知，生盡、梵行成、所作已辦、不受後有。
此諸賢。比丘當自思量。
大目揵連再次把修行收回比丘自己身上。
比丘當自思量。
不是聽完之後只去判斷誰惡求、誰難教，而是自己衡量自己。
前面所說每一種惡法與善法，都要拿來反觀自己的心行。
諸賢。謂彼人無惡求不與惡求俱者。是我所念。我若無惡求不與惡求俱者。他亦念我。
大目揵連先從無惡求來作平等觀。
彼人無惡求不與惡求俱者。是我所念。
看到一個人沒有惡求，也不與惡求相應，自己會愛念、歡喜這樣的人。
我若無惡求不與惡求俱者。他亦念我。
同樣地，如果自己也沒有惡求、不與惡求相應，別人也會愛念自己。
這不是為了討人喜歡，而是藉人我平等去看清：自己所敬愛的善行，也應當在自己身上成就。
比丘作等觀當莫惡求。當作是學。
比丘作等觀當莫惡求。
比丘應作平等觀，不要讓自己住在惡求之中。
既然知道惡求令人不喜，也令自己難受教，就應當從自身停止。
當作是學。
這不是一次性的想法，而是日常反覆修學。
如是不染欲不瞋恨不慳嫉不捨不諛諂幻。不無羞無恥。無恚結口不言恚結。
大目揵連把前面所說的善行重新帶回自我觀察。
不染欲不瞋恨不慳嫉不捨不諛諂幻。
不讓自己住於染欲，不住瞋恨，不住慳嫉，也不以諛諂虛幻待人。
經句中的「不捨」仍照原文保留，修學時要連同前後所列心行一併觀察，不任惡法在心中久住。
不無羞無恥。無恚結口不言恚結。
心中不住恚結，口中也不說帶著恚結的話。
修行不只看內心有沒有怒氣，也看怒氣有沒有從言語流出去傷人。
比丘語已不還報言。比丘語已不向多人說。比丘語已不誹說。
比丘語已不還報言。
別人勸告自己，不立刻用言語頂回去。
比丘語已不向多人說。
別人對自己的勸誡，也不拿去到處宣說。
比丘語已不誹說。
更不因被提醒不高興，就轉而誹謗說話的人。
受教時能守住口，才能讓教誡真正回到自己的身心上。
各各有所說不外之。不瞋恨而廣之。不與惡知識俱不與惡伴俱。不無恩潤不無反復。
各各有所說不外之。
彼此之間所說的話，不拿到外面傳揚。
不瞋恨而廣之。
也不因瞋恨把事情擴大。
不與惡知識俱不與惡伴俱。
不親近惡知識，不與惡伴同行。
不無恩潤不無反復。
不是不知恩，也不是不知回報；能記得別人的利益與扶持，也懂得反復報恩。
諸賢。彼人不無恩潤不無反復者。我所愛念。
彼人不無恩潤不無反復者。我所愛念。
知恩、知反復的人，是自己所愛念的人。
大目揵連要比丘從這份愛念中反觀：自己既然欣賞別人知恩，就應讓自己也成為知恩的人。
我若不無恩潤。不無反復者。他亦愛念。我比丘作等觀。不無恩潤不無反復。當作是學。
我若不無恩潤。不無反復者。他亦愛念我。
如果自己也知恩、知回報，別人同樣會愛念自己。
比丘作等觀。不無恩潤不無反復。
比丘應以同樣的標準觀察自己，不要成為忘恩、不知回報的人。
當作是學。
這也是要實際修學的地方。
此諸賢。比丘觀已多有所益。
比丘觀已多有所益。
像這樣反觀自己，能得到很多利益。
因為惡法不再只是抽象名詞，而會一一被放到自己的心上檢查。
觀見有，就能處理；觀見無，也能知道清淨之處應當保持。
我為住惡求與惡求俱。當不惡求與惡求俱。
我為住惡求與惡求俱。
比丘要直接問自己：現在是不是住在惡求中？是不是正與惡求相應？
當不惡求與惡求俱。
若是如此，就應使自己不再惡求、不再與惡求相應。
觀不是只為知道，而是為了改變所住的心行。
此諸賢比丘觀而知。我住惡求與惡求俱。彼當不喜悅。彼便進欲止。
比丘觀而知。我住惡求與惡求俱。
若反觀之後，真的看見自己正住在惡求之中，就照實知道。
彼當不喜悅。
看見惡法在自己身上，不以此為喜。
這份不喜悅不是厭棄自己，而是不願繼續住在惡求中。
彼便進欲止。
於是便進而希望使它止息。
知道有垢，便有除垢的方向。
此諸賢。比丘觀而知。我當不住惡求與惡求俱。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界行。見已樂行。
我當不住惡求與惡求俱。
若觀見自己已不住惡求、不與惡求相應，也如實知道。
彼便喜悅清淨白。
知道心已離開惡求，便生喜悅，見到清淨明白之處。
佛世尊境界行。見已樂行。
如此住於佛世尊所教的境界中，見到自己的清淨行，便樂於繼續修行。
善法被如實看見，也能成為繼續精進的力量。
猶若諸賢。有眼之士持極淨鏡自用觀面。
大目揵連以鏡子作喻。
有眼之士持極淨鏡自用觀面。
有眼睛的人，拿著極為清淨的鏡子照自己的臉。
鏡子不是用來照別人的臉，而是先照自己。
這正對應前面「比丘當自思量」：法就像清淨的鏡子，用來照見自己心上的垢與淨。
此諸賢。有眼之士自見面塵垢便不喜悅。彼便進欲除此垢。
自見面塵垢便不喜悅。
照鏡子看見自己臉上有塵垢，自然不會以這份污垢為喜。
重要的是，他看見的是自己的臉，不是拿鏡子去指別人的垢。
彼便進欲除此垢。
看見有垢，便進一步想把它除掉。
知道污垢存在，是清淨的開始；真正去除，清淨才會出現。
諸賢。有眼之士不自見面有塵垢。彼便悅喜清淨。自見已樂行。
不自見面有塵垢。
若照見臉上沒有塵垢，也如實知道沒有垢。
彼便悅喜清淨。
見到清淨，便心生喜悅。
自見已樂行。
自己親自看見清淨，更願意保持這份清淨而行。
鏡子不替人製造垢，也不替人製造淨；它只是如實顯現。
如是諸賢。比丘觀而知。我為住惡求與惡求俱。彼進欲止。
舍利弗把明鏡譬喻帶回比丘觀心。
比丘觀而知。我為住惡求與惡求俱。
若照見自己正住在惡求中，就如實知道有垢。
彼進欲止。
知道之後，便進而使惡求止息。
這正如看見臉上有塵，便動手除去。
此諸賢。比丘觀而知。我當不住惡求不與惡求俱。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界住。見已樂行。
我當不住惡求不與惡求俱。
若觀見自己不住惡求，也不與惡求相應，就如實知道這份清淨。
彼便喜悅清淨白。
心因此喜悅，見到清淨明白。
佛世尊境界住。見已樂行。
安住於佛所教之境界，看見自己的善行後，更樂於繼續修學。
如是住染欲。不住不染欲。如是住瞋恨。不住不瞋恨。
大目揵連接著把明鏡觀法運用到各種心行。
住染欲。不住不染欲。
若住染欲，就知道自己住染欲；若不住染欲，也知道自己不住染欲。
住瞋恨。不住不瞋恨。
有瞋恨便知有瞋恨，沒有瞋恨也照實知道。
不掩飾，也不虛增。
如是住慳嫉不捨。不住不慳嫉不捨。如是住諛諂幻。不住不諛諂幻。
住慳嫉不捨。不住不慳嫉不捨。
慳嫉、不捨若存在，就知道存在；若不住於這些心行，也如實知道。
住諛諂幻。不住不諛諂幻。
有諛諂虛幻就照見，有離開諛諂虛幻也照見。
如鏡照面，不挑自己想看的部分。
如是住無羞無恥。不住不無羞不無恥。如是住恚結口言恚結。不住不恚結口言恚結。
住無羞無恥。不住不無羞不無恥。
自己是否住於無羞無恥，也要清楚照見。
住恚結口言恚結。不住不恚結口言恚結。
心中是否有恚結、口中是否說恚結之言，也都不能漏掉。
內在與言語，都在自觀範圍之內。
比丘語已還報其言。不住比丘語已不還報。
比丘語已還報其言。
若別人提醒後自己立刻反擊，就照實知道有這個行為。
不住比丘語已不還報。
若自己能不還報、不反擊，也照實知道善行已現前。
比丘語已向多人說。不住比丘語已不向多人說。
比丘語已向多人說。
被人勸告後，若又拿去向多人說，便清楚知道自己正在如此行。
不住比丘語已不向多人說。
若沒有把話向多人傳，也如實知道自己守住了言語。
比丘語已而誹說。不住比丘語已不誹說。
比丘語已而誹說。
若被說後反而誹謗對方，便照見這個不善。
不住比丘語已不誹說。
若能不誹說，也知道自己沒有隨瞋而行。
各各有所說而外說之。不住各各所說不外說之。
各各有所說而外說之。
彼此間的話若被自己拿到外面傳說，就如實知道。
不住各各所說不外說之。
若能守住不外說，也照見這份善行。
瞋恨不住不瞋恨。而廣與惡知識俱與惡伴俱。不住不與惡知識俱。不與惡伴俱。
瞋恨不住不瞋恨。
有瞋恨便知有，沒有瞋恨也知沒有。
而廣與惡知識俱與惡伴俱。
若自己廣與惡知識、惡伴相處，也不能避而不看。
不住不與惡知識俱。不與惡伴俱。
若已不與惡知識、惡伴相應，也如實知道自己已離開這個不善因緣。
不知恩潤不知反復。不住不無恩潤不無反復。
不知恩潤不知反復。
若自己忘恩、不知回報，要如實照見。
不住不無恩潤不無反復。
若已能知恩、知反復，也如實知道善法已在心行中建立。
整個修法都如明鏡照面：有垢知垢，無垢知無垢。
此諸賢。比丘觀而知。我住不知恩潤不知反復。彼便不喜悅。彼便進欲止。
我住不知恩潤不知反復。
若比丘反觀後，看見自己確實不知恩、不知回報，就如實承認。
彼便不喜悅。
不以這種心行為喜。
彼便進欲止。
於是進而使不知恩、不知反復止息。
正如鏡中看見污垢，就去除垢。
此諸賢。比丘觀而知。我住不無恩潤。住不無反復。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界行。自見已樂行。
我住不無恩潤。住不無反復。
若觀見自己能知恩、能反復報恩，就如實知道這份善行。
彼便喜悅清淨白。
心因此喜悅，見到清淨明白。
佛世尊境界行。自見已樂行。
住於佛所教的境界中，親自見到自己的善行，便樂於繼續修行。
猶若諸賢有眼之士持清淨鏡自照面。
大目揵連再次說明鏡喻。
有眼之士持清淨鏡自照面。
有眼之人拿清淨鏡子照自己的臉。
再次重說，是把前面各種惡法善法的自觀重新放回這個譬喻中。
此諸賢。有眼之士自見面有塵垢。彼便不喜悅便進欲止。
自見面有塵垢。
自己照見臉上有垢。
彼便不喜悅便進欲止。
不喜這份污垢，便進而使它止息、除去。
看見不善之後，真正有用的是動手去除，不是停在羞愧與自責。
此諸賢。此有眼之士。不自見面有塵垢。彼即喜悅清淨。自見已樂行。
不自見面有塵垢。
若照見自己臉上沒有塵垢，也如實知道無垢。
彼即喜悅清淨。
見到清淨，便心生喜悅。
自見已樂行。
親自見到清淨後，更願意保持清淨而行。
如是諸賢。比丘觀而知。住不恩潤反復。彼便不喜悅即進欲止。
大目揵連再次把鏡喻落回知恩與反復。
比丘觀而知。住不恩潤反復。
若觀見自己住在不知恩、不知反復的心行中，就如鏡中見垢。
彼便不喜悅即進欲止。
見到之後，不以此為喜，便進而使它止息。
此諸賢。比丘觀而知。當我住不無恩潤不無反復。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界行。自見已樂行。
當我住不無恩潤不無反復。
若觀見自己已能知恩、知回報，就如鏡中看見無垢。
彼便喜悅清淨白。
心便喜悅，見到清淨明白。
佛世尊境界行。自見已樂行。
安住佛所教的境界中，親見善行，便樂於繼續修行。
樂行已悅喜。悅喜已身信行身信行已知安樂。
大目揵連從「樂行」開始，說出修行繼續向前的次第。
樂行已悅喜。
樂於正行之後，心生悅喜。
悅喜已身信行
悅喜之後，進入經中所說的「身信行」。此處依原句而知，它是從悅喜繼續向安樂而行的中間次第。
身信行已知安樂。
身信行之後，知道安樂。
這不是停在「我已沒有某個過失」，而是清淨善行逐步帶來更安穩的身心。
安樂已意定。意定已知如真見如真。
安樂已意定。
安樂之後，心意得定。
不再被惡求、瞋恨、慳嫉與人我是非反覆擾動，心才有安定的力量。
意定已知如真見如真。
意定之後，能如實知、如實見。
不是依情緒、愛憎與自我辯護看事情，而是照其真實而知見。
知見如真已無厭。無厭已無染。
知見如真已無厭。
如實知見之後，經中接著說到「無厭」。
此處不另增別義，只依其修行次第理解：如真知見之後，心又向前離開原有繫著。
無厭已無染。
再進一步到無染。
原先會染著的欲、瞋、慢、嫉與種種執取，不再染污此心。
無染已解脫。解脫已得解脫知。
無染已解脫。
無染之後，便得解脫。
這已不是單單「比較容易受教」，而是從最初自思量、除惡法，一路走到真正離繫。
解脫已得解脫知。
解脫之後，對解脫本身有知。
不是模糊猜想，而是對自己已得解脫如實而知。
生已盡梵行已成。所作已辦不受後有知如真
生已盡梵行已成。
生已盡，梵行已經成就。
所作已辦不受後有知如真
所應作的已經完成，不再受後有，而且如實知道。
從最初「比丘當自思量」，一路到這裡，大目揵連把自省的作用說到究竟：不是只為改善人際，而是藉如實見垢、除垢、安住清淨，最後走向解脫。
賢者目揵連如是說。彼諸比丘聞尊者目揵連所說。歡喜而樂
賢者目揵連如是說。
尊者大目揵連就這樣把受歲中可教、難教、自思量、明鏡照心乃至解脫的法完整說畢。
彼諸比丘聞尊者目揵連所說。歡喜而樂
諸比丘聽聞大目揵連所說之後，心生歡喜，樂於受持。
全經最後沒有停在責人，而停在聞法歡喜；因為真正被法照見的，是自己這顆可以修、可以淨、可以解脫的心。
《今日修行觀照》
很多人願意照鏡子整理外表，卻不一定願意讓佛法照自己的心。
因為鏡子若照出臉上有灰，只要洗掉就好；法若照出惡求、嫉妒、瞋恨、忘恩、不肯受教，往往會碰到最想保護的那個自己。
大目揵連不是要比丘拿鏡子照別人，而是「自用觀面」——先照自己。
今天若被人提醒而心裡不舒服，可以先看看：是不是惡求？是不是瞋恨？是不是我慢正在保護自己？
看見有垢，不必因而否定自己。
鏡中的污垢之所以有用，正因為看見之後可以洗。
看見自己的惡，不是修行失敗；看見後仍不肯改，才讓污垢繼續留下。
同樣地，若觀見今天能不反擊、能知恩、能柔軟受教，也不必假裝沒有這份善。
知道清淨已生，更應好好守護。
《慧照心得》
《受歲經》最後把「受教」一路說到「解脫」，很值得深思。
一開始只是有人願不願意聽別人教授、教誡；到了最後，卻是生盡、梵行成、所作已辦、不受後有。
原來肯不肯讓人指出自己的垢，不只是性格問題，而是修道能不能繼續向前的問題。
反戾難教的人，最容易把鏡子推開。
別人一說，就還報其言；一說，就向多人傳；一說，就誹謗對方。如此雖然暫時保住了自己，卻失去了看見污垢的機會。
大目揵連教的是另一條路：自思量。
別人有惡求，自己不喜歡，那就看看自己有沒有；別人忘恩令人難受，也看看自己是不是同樣忘恩。
真正的平等觀，不是要求大家都對自己公平，而是把要求別人的標準，也放到自己身上。
清淨鏡照出垢，便洗；照出無垢，便歡喜守護。
修行若能一直如此誠實，惡法漸止，清淨漸增，心便由樂行而悅喜，由安樂而意定，由如真知見而無染，最後走向解脫。
一面真正肯照自己的明鏡，可以從一句逆耳教誡，帶人一路走向無染與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛