《求欲經》第一卷（1）〈舍利弗說有求無求知與不知・如實知求欲便能精進斷著〉

世尊住在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑時，尊者舍利弗向諸比丘說明世間有四種人：內有求欲而知或不知如真，內無求欲而知或不知如真。真正決定勝劣的，不只是眼前「有沒有求欲」，而是能不能如實知道自己的心。若已有求欲卻不自知，便不樂行、不進行、不精進，任由求欲與執著相續；若能如實知道，便肯精進對治，使求欲止息。舍利弗以銅缽染垢與洗淨作喻，直接說明：看見自己的染污，才有洗除的可能。

聞如是。一時婆伽婆。在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘。

「聞如是」說明以下所傳，是依所聞而說。

「一時」指出這是佛住世時的一次因緣。

一時婆伽婆。在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。

當時世尊住在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑。

彼時尊者舍利弗告諸比丘。

這一次開口為眾比丘說法的是尊者舍利弗。接下來四種人的差別、求欲是否如實知，以及銅缽譬喻，都由舍利弗向諸比丘說明。

諸賢。世間有四種人現可知。云何為四。

舍利弗先稱呼諸比丘「諸賢」，再指出世間可以看見四種不同的人。

世間有四種人現可知。

這四種差別不是遙遠難知之事，而是從人的內心有沒有求欲，以及自己知不知道，可以實際辨認。

云何為四。

舍利弗隨即提出問題：是哪四種人？接著便逐一說出。

此諸賢。或有人內有求欲。彼內有求欲。不知如真。

第一種人，內心確實有求欲。

或有人內有求欲。彼內有求欲。不知如真。

他的心已經有求、有欲、有所希求執取，但自己不能如實知道。

「不知如真」，不是說完全不知道自己在想事情，而是沒有照實看見：這個心正在求、正在著、正在被欲望牽引。

有染而不知染，便很難生起對治。

此諸賢。或有人內有求欲。彼內有求欲。知如真。

第二種人，同樣內有求欲。

或有人內有求欲。彼內有求欲。知如真。

不同之處，在於他能如實知道：「我的心現在有求欲。」

求欲還沒有完全斷，但已經看清楚它存在。

能看見，便有機會不再順著它走；能承認，才有可能精進斷除。

此諸賢。或有人內無求欲。彼內無求欲。不知如真。

第三種人，眼前內心沒有求欲。

或有人內無求欲。彼內無求欲。不知如真。

雖然目前沒有求欲現前，自己卻不能如實知道這個狀態。

沒有求欲，不等於已經永遠安全。

若不知道自己現在只是暫時無欲，也不知道應如何守護，後面仍可能因根門失守而重新染著。

所以「無求欲」本身還不能直接判定修行穩固，仍要看是否知如真。

此諸賢。或有人。內無求欲。彼內無求欲。知如真。

第四種人，也是內無求欲。

內無求欲。彼內無求欲。知如真。

他不但當下沒有求欲，而且清楚如實知道內心無求欲。

這種知道，不只是「現在感覺很好」，而是對自己的心有清楚覺察，不錯認、不顛倒。

有欲時知道有欲，無欲時知道無欲，修行才真正有可以立足的地方。

此諸賢。或彼一人。內有求欲。彼內有求欲。不知如真者。我說此人之人最弊惡。

舍利弗開始說明前面四種人的差別。

內有求欲。彼內有求欲。不知如真者。

這個人已經有求欲，卻不能如實知道。

我說此人之人最弊惡。

舍利弗說，這樣的人最為弊惡。

問題不只在「有欲」，還在有欲而不自知。因為不自知，就不會主動對治，也容易把求欲當成理所當然，繼續隨它而行。

此諸賢。或有人內有求欲。彼內有求欲。知如真者。我說此人之人最勝。

第二種人雖然也有求欲，舍利弗卻給出完全不同的判斷。

內有求欲。彼內有求欲。知如真者。

他的求欲尚在，但他看得清楚，沒有把染污當成清淨。

我說此人之人最勝。

舍利弗說這樣的人最勝。

這裡已經把重點說得很明白：眼前有煩惱，不等於沒有修行；能如實知道煩惱，才有真正斷除的起點。

此諸賢。或有人內無求欲。彼內無求欲。不知如真者。我說此人之人最弊惡。

第三種人雖然當下沒有求欲，舍利弗仍說他最弊惡。

內無求欲。彼內無求欲。不知如真者。

他眼前沒有求欲，卻不能如實知道。

若因此誤以為自己已經無事可修，便容易失去守護。

我說此人之人最弊惡。

所以舍利弗不只看表面有沒有欲，而是看有沒有智慧如實知。

暫時清淨而沒有覺察，仍可能失守。

此諸賢。或有人內無求欲。彼內無求欲。知如真者。我說此人之人最勝

第四種人內無求欲，也能如實知道。

內無求欲。彼內無求欲。知如真者。

他清楚知道自己的心沒有求欲，不把這個狀態誤認成別的，也不因無欲而失去覺察。

我說此人之人最勝

舍利弗同樣說這樣的人最勝。

由此可見，「知如真」貫穿四種人的差別：有染時能知染，無染時也能知無染。

彼時有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。

聽到舍利弗把四種人分別說為最勝與最弊惡，有一位比丘起身請問。

從座起一向著衣叉手向尊者舍利弗。

他從座位起來，整理衣服，叉手恭敬面向舍利弗。

這些動作表明他不是隨意插話，而是正式請法。

白尊者舍利弗曰。

接著，他向舍利弗提出心中的疑問。

云何尊者舍利弗。何因何緣。此前二種人俱有求欲俱有著意。說一人弊惡說一人最勝耶。

這位比丘先問前面兩種「都有求欲」的人。

何因何緣。此前二種人俱有求欲俱有著意。

兩個人明明都有求欲，也都有著意，為什麼結果不同？

說一人弊惡說一人最勝耶。

為什麼同樣有求欲，一個被說為弊惡，一個卻被說為最勝？

這個問題正抓住前面真正需要辨明的地方：差別到底不在「有沒有欲」，那又在哪裡？

復何因何緣。此後二種人。俱有無求欲俱有無著。說一人弊惡說一人最勝耶。

他再問後面兩種內無求欲的人。

此後二種人。俱有無求欲俱有無著。

兩個人都無求欲、無著，看起來同樣清淨。

說一人弊惡說一人最勝耶。

為什麼又是一個弊惡、一個最勝？

這一問逼近真正的差別：既然外在狀態相同，那就必須從「知如真」與「不知如真」去看。

此諸賢。或有一人內有求欲。彼內有求欲。不知如真者。當知彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。

舍利弗先回答第一種人。

內有求欲。彼內有求欲。不知如真者。

這個人已有求欲，卻不能如實知道。

彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。

因為不知道自己的心正在染著，所以他不會樂於修行，也不會向前進，更不會為斷除求欲而精進。

沒有看見問題，就不會真正處理問題。

彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已。亦不善終亦不生善處。

舍利弗接著說這種不知如真的結果。

彼住求欲。

他就住在求欲中，沒有從求欲裡出來。

彼求欲意著命終。

直到命終，心仍帶著求欲與執著。

彼求欲意著命終已。亦不善終亦不生善處。

以這樣染著之心命終，終不善，也不能生於善處。

求欲不只是眼前一念若有若無，而是若長久不知、不斷，便可能一直染著到命終。

何以故。彼求欲著意終故。

舍利弗再問原因。

何以故。

為什麼他的命終不善、所生也不善？

彼求欲著意終故。

因為他是在求欲、著意中命終。

這一句把因果說定：不是無緣無故得到不善結果，而是心一直住於求欲與執著，直到生命終了。

猶若諸賢。有人若在販肆。若在客作家。若持銅缽來垢穢不淨。

舍利弗用銅缽作譬喻。

若持銅缽來垢穢不淨。

有人拿來一只銅缽，缽上已經有污垢，不乾淨。

這只銅缽對應的，就是內有求欲而不知如真的人。

心已染污，就像銅缽已經有垢。

彼持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨時摩。但著塵土中。

缽已經髒了，持缽的人卻沒有處理。

亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨時摩。

不按時洗、不按時擦，也不加以磨治。

有垢而不洗，就像有求欲而不如實知、不精進斷除。

但著塵土中。

不但不洗，還把銅缽放在塵土裡。

原本已有的垢沒有除，新的塵垢又繼續增加。

如是此銅缽。但增上受垢穢。

如是此銅缽。但增上受垢穢。

結果就是這只銅缽愈來愈髒。

染污沒有自己消失，反而因長久不洗而增加。

這正對應「有求欲而不知如真」：不知，就不洗；不洗，染著就愈積愈深。

如是諸賢。或有一人內有求欲。彼內有求欲。不知如真。當知彼亦不樂行。亦不進行亦不精進。

舍利弗把銅缽譬喻帶回人的內心。

內有求欲。彼內有求欲。不知如真。

心已經有染著，卻不知道自己有染著。

彼亦不樂行。亦不進行亦不精進。

正像髒缽無人洗拭，他也不會樂行、不會前進、不會精進斷除。

譬喻所說的「不洗、不拭、不摩」，落到修行上，就是不願對治、不肯精進。

彼但住求欲。彼內求著意命終。內求著意命終。已終亦不善亦不生善處。

彼但住求欲。

他仍然停在求欲裡。

彼內求著意命終。

內心帶著求與著而命終。

已終亦不善亦不生善處。

結果仍與前面所說相同：命終不善，也不生善處。

舍利弗重說這個結果，是把銅缽的染垢與人的求欲清楚連接起來。

何以故。彼內求著求欲命終故。

何以故。

再次追問不善結果的原因。

彼內求著求欲命終故。

原因仍在內心求著、求欲而命終。

不知如真，使人不精進；不精進，使求欲久住；久住到命終，就結成相應結果。

此諸賢。或有人內求欲。彼內求欲。知如真。當知彼樂行精進。

舍利弗接著說第二種人。

內求欲。彼內求欲。知如真。

他也有求欲，但能如實知道。

當知彼樂行精進。

因為知道，所以願意修，也願意精進。

同樣都有染污，一個因不知而任它增加，一個因知而開始清洗。

差別就在這裡。

彼求欲止。彼無求欲意。不著命終。彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生處亦善。

精進之後，求欲不再只是被看見，而是逐漸止息。

彼求欲止。

原先的求欲得到止息。

彼無求欲意。不著命終。

心不再住於求欲，也不帶著執著命終。

彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生處亦善。

以無求欲、不著之心命終，終得善，所生之處也善。

這與前一人形成直接差別：兩人最初都有求欲，但一人不知而久住，一人知而精進，最後結果完全不同。

何以故。彼無求欲無著意故。

舍利弗再說原因。

彼無求欲無著意故。

因為求欲已止，心也不再執著。

善的結果，不是因為最初完全沒有煩惱，而是因為看見之後肯修、肯斷，最後使求欲與執著止息。

猶若諸賢。有人若販肆客作家。持銅缽來垢穢不淨。

舍利弗再次用銅缽作喻。

持銅缽來垢穢不淨。

這次拿來的銅缽，同樣一開始有垢、不淨。

因此第二種人與第一種人，起初並沒有因「有求欲」而不同。

真正不同的是，後面怎麼處理這個染污。

彼持來已隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著塵土中。

隨時洗。隨時拭。隨時摩。

持缽的人按時清洗、擦拭、磨治。

對應修行，就是有求欲時能如實知道，知道之後便精進對治，不任染污久住。

不著塵土中。

洗淨之後，也不再把缽放回塵土裡。

不只除舊垢，也避免再讓新的垢染上。

此銅缽於後時清淨白。

此銅缽於後時清淨白。

原本污穢的銅缽，經過不斷洗、拭、摩，後來變得清淨明白。

這個譬喻把修行說得很實在：不是要求一開始就沒有垢，而是有垢能洗，洗了還要守護。

如是諸賢。或有人內有求欲。彼內求欲。知如真。當知彼樂行進行精進。

舍利弗再次把譬喻帶回修行。

內有求欲。彼內求欲。知如真。

求欲存在，他清楚知道。

彼樂行進行精進。

正因為知道，他願意樂行、向前行、精進。

「洗、拭、摩」落在人心，就是這份不逃避、不掩飾，而肯真正下功夫的精進。

彼求欲斷。無有求欲意。不著命終。

彼求欲斷。

精進有了結果，求欲真正斷除。

無有求欲意。不著命終。

心不再帶著求欲，也不帶著執著命終。

前面「知如真」並沒有停在知道而已，而是一路走到實際斷除。

彼無有求欲意。不著命終已。終亦善亦生善處。

終亦善亦生善處。

無求欲、無著而命終，所以命終善，所生之處也善。

這個結果正是前面精進洗除心垢所成。

何以故。彼無求欲。無著意命終故。

舍利弗最後再次說明原因。

何以故。

為什麼命終善、生處也善？

彼無求欲。無著意命終故。

因為他已經沒有求欲，也沒有執著，以這樣的心命終。

有求欲 → 知如真 → 樂行精進 → 求欲斷 → 無著命終 → 終善、生善處。

《今日修行觀照》

很多時候，我們最容易犯的錯，不是心裡有欲望，而是不肯承認自己正在求。

想被肯定，卻說自己只是做該做的事；想被注意，卻說自己只是關心；想勝過別人，卻把比較說成精進。

能如實說一句「現在這個心正在求」，往往比急著證明自己沒有欲更接近修行。

舍利弗用銅缽說得很明白。

缽髒了，不需要假裝它很乾淨；只要肯洗、肯擦、肯磨，後來就能清淨。

心也是一樣。

看見貪著，不必灰心；看見嫉妒，也不必掩飾。真正重要的是，看見之後有沒有開始處理。

若知道有垢卻不洗，垢會愈積愈厚；若知道有欲便肯精進，原來的染著就有止息的一天。

《慧照心得》

這段經義很容易讓人重新理解「有煩惱」這件事。

舍利弗並沒有把「內有求欲」的人一概說成最差。

同樣有求欲，一個不知如真，被說為弊惡；另一個知如真，反而被說為最勝。

修行真正可貴的，不是假裝自己沒有煩惱，而是有煩惱時能如實知道。

知道之後，才會樂行，才會進行，才會精進。

銅缽已經髒了，若一直放在塵土裡，當然只會更髒；但若天天洗、天天擦、天天磨，原本污穢的缽也能漸漸清淨。

人的心亦然。

「知如真」不是一句抽象的智慧，而是願意誠實面對自己的心，不把染說成淨，不把求說成無求。

有求便知有求，有著便知有著。知道之後，不停在自責，而是精進去斷。

這樣的修行，才真正有方向。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛