《阿那律八念經》第一卷（1）〈阿那律獨處思惟大士念・世尊教四禪八念安至泥洹門〉
阿那律獨自在寂靜處坐禪，思惟修道所應親近、所應遠離之法。世尊知道他的心念，頃刻來到面前稱歎，又教他以四禪收攝心意，善思善行大士八念。從如何用心，到衣、食、住、病藥如何取用，都指向少欲知足、精進不退，使心安穩趣向泥洹。
聞如是。一時佛在誓牧山求師樹下。賢者阿那律。在彼禪空澤中坐思惟言。
「聞如是」是全經的起首，表示以下所說，是依所聞佛法如實傳述。
「一時」說的是佛與弟子這次因緣相會之時，沒有另外標明年月日期。
當時，佛在誓牧山求師樹下。
世尊住在誓牧山的求師樹下。佛所在之處先說明之後，經中隨即說到另一位人物——賢者阿那律。
賢者阿那律。在彼禪空澤中坐思惟言。
阿那律並不在佛面前，而是在彼處一個適合禪修、寂靜空曠的地方獨坐思惟。
他正是在這樣安靜獨處之中，開始觀察什麼與道相應、什麼與道不相應。後來世尊以聖心知道他的所念，親自來到他面前說法，也就從這次獨坐思惟的因緣而起。
道法少欲多欲非道。道法知足無厭非道。道法隱處樂眾非道。
阿那律先從日常欲求與居處來觀察修道。
道法少欲多欲非道。
與道相應的是少欲，多欲則使心不斷向外攀求。
少欲不是什麼都不能用，而是所需已足，不再任欲望一直往上增加。若心總想再多一些、再好一些，所得雖然增加，貪求也可能跟著增加。
道法知足無厭非道。
知足，是所得已能資身，心便知道停止。「無厭」則相反，即使已經很多，仍覺得不夠，還想繼續求取。
道法隱處樂眾非道。
修道人樂於寂靜處，是為了減少外緣擾動，使心容易安住。若總愛眾聚熱鬧，心也容易跟著人事來去，很難真正收攝。
道法精進懈怠非道。道法制心放蕩非道。道法定意多念非道。道法智慧愚闇非道。
阿那律又從修行本身繼續思惟。
道法精進懈怠非道。
精進，是應修的善法不令荒廢，應斷的不善法不任它繼續。若一遇疲倦、困難便停下來，修行便容易被懈怠截斷。
道法制心放蕩非道。
制心，是知道心正在往哪裡跑，也能把它收回來。放蕩則是任憑欲念、情緒與外境牽引，心想到哪裡便跟到哪裡。
道法定意多念非道。
定意，使心專注安住；多念紛馳，則一念才起，另一念又來，心始終不得安定。
道法智慧愚闇非道。
智慧能辨明何者應修、何者應離，也能看見苦與苦因。愚闇則令人雖在行動，卻不知道自己正被什麼牽著走。
阿那律所念的，已經從外在生活深入到內心用功：欲要少，所得要知足，身要遠離喧擾，行要精進，心要收攝，念要安定，最後還須以智慧辨明所行。
佛以聖心逆知其意。譬如力士屈申臂頃飛到其前。
阿那律只是在心中思惟，並沒有到佛前稟告。
佛以聖心逆知其意。
世尊以聖心知道阿那律正在思惟什麼，也知道他此時所念正與修道有關。
於是佛來到他的面前。
譬如力士屈申臂頃飛到其前。
「屈申臂頃」，就是強健之人一屈一伸手臂那麼短的時間，用來形容佛到達極為迅速。
阿那律還在寂靜處獨坐，世尊已經來到眼前。接下來，佛便直接印可他的所念，又進一步教他如何把這些善念真正修成。
讚言。善哉善哉阿那律。汝所念者為大士念。聽吾語汝。大士八念善思行之。當學四禪撿意觀法。而無中止必獲大利不失所願。
世尊先稱歎阿那律：
善哉善哉阿那律。汝所念者為大士念。
阿那律所思惟的方向是正確的，所以佛說這是「大士念」。
但正確地想到，還不是全部。
聽吾語汝。大士八念善思行之。
佛要他「善思」，也要他「行之」。
知道少欲，真正面對可貪之物時，才知道心能不能少欲；知道知足，已經得到所需時，才知道自己能不能停止；知道精進，疲倦與懈怠現前時，更能看出所修是否堅固。
當學四禪撿意觀法。而無中止必獲大利不失所願。
佛又教他學四禪，用來收攝心意、觀察所修之法，而且不要中途停失。
修行若能持續，心便不只是偶爾清明，而會逐漸得到真正的利益，原先求道的心願也不至於落空。
何謂四禪。惟棄欲惡不善之法意以歡喜。為一禪行。以捨惡念專心守一不用歡喜。為二禪行。
佛隨即說明四禪。
惟棄欲惡不善之法意以歡喜。為一禪行。
初禪先捨離欲、惡與不善之法。心不再被這些法拉扯，因離開染污與不善而生歡喜，這就是所說的一禪行。
不是一面守著欲念，一面想求心定；先離開使心染著散亂的法，心才有安定的可能。
以捨惡念專心守一不用歡喜。為二禪行。
到了二禪，又捨惡念，心更加專一，不再四處分散。
「專心守一」，就是心逐漸能安住，不再一會兒跟著這個念頭，一會兒又被另一件事帶走。
歡喜以止。惟如法觀覺見苦樂。為三禪行又棄苦樂憂喜悉斷而住清淨。為四禪行。
歡喜以止。惟如法觀覺見苦樂。為三禪行
到了三禪，歡喜也漸漸止息，心能如法觀察，覺知苦樂。
即使是令人愉悅的感受，若心一直抓住，也仍然會受它牽動。歡喜止息之後，心更加安靜，對苦樂也能清楚覺知。
又棄苦樂憂喜悉斷而住清淨。為四禪行。
四禪又捨苦樂，憂喜悉斷，安住清淨。
從捨欲惡不善，到專心守一，再到歡喜止息，乃至苦樂憂喜悉斷，心一步一步離開原先使它搖動的法。
已學如是。而後惟行八大人念。四禪為撿意法。快見於行得利願。疾不復中止。
修學四禪之後，還要繼續行大士八念。
已學如是。而後惟行八大人念。四禪為撿意法。
四禪收攝心意，大士八念則要實際行在生活之中。
心若總是散亂，即使知道少欲知足，也容易隨境而失；心能收攝，所明白的法才更容易守得住。
快見於行得利願。疾不復中止。
照著所知持續修行，利益便會漸漸現前，所願也能向前成辦，不容易修到一半便停住。
又少欲者其義譬如王有邊臣。主諸椷簏滿中綵衣。而汝自樂著麤弊者。
佛先以衣服說少欲。
又少欲者其義譬如王有邊臣。主諸椷簏滿中綵衣。而汝自樂著麤弊者。
譬如國王有臣子掌管許多箱櫃，其中裝滿華美彩衣；修道人即使知道有這些好衣，仍樂於穿著粗弊簡單的衣服。
少欲不是因為完全沒有好的東西，所以不得不用差的；而是好的東西即使可以取得，心也不一定非要擁有。
衣服足以蔽體、護身，就能安心使用。若總想更華美、更舒適，衣服原本只是資身之物，也可能漸漸變成欲望攀附之處。
少欲知足。隱處精進。制心定意。智慧捨家。不以戲慢。無有差跌。必安隱人。至泥洹門。
少欲知足。隱處精進。制心定意。智慧捨家。
少欲，使欲求不再一直增加；知足，使所得有止；隱處，使心少受喧擾；精進，使所修不中斷；制心，不任心放蕩；定意，使心有所安住；智慧，使人能辨明道與非道；捨家，則離開家居恩愛牽纏，專心修行。
不以戲慢。無有差跌。必安隱人。至泥洹門。
對修道不以輕忽玩慢之心相待，行持便不容易失墜。
這些法若能真正守住，身心會漸得安穩，所趣向的正是泥洹之門。
是八大人念。惟四禪撿意觀法。其義譬如王有邊臣。監主廚宰和調五味。而汝自樂乞食。趣得救身不以快心。
佛又以飲食說明修道人如何少欲知足。
其義譬如王有邊臣。監主廚宰和調五味。而汝自樂乞食。趣得救身不以快心。
王宮之中，有人專門掌管廚食，可以調和種種美味；修道人卻樂於乞食，只求所得能維持身命。
「趣得救身不以快心」，就是飲食以養身為度，不專門追求味道來使口舌稱心。
身體需要吃，就如量而食；若從「足以養身」慢慢變成「非得合口不可」，心便又多了一分牽掛。
其義譬如王有遊觀樓閣。而汝自樂山澤樹間燕處。精進無欲於世。
其義譬如王有遊觀樓閣。而汝自樂山澤樹間燕處。精進無欲於世。
國王有可供遊觀享樂的樓閣，修道人卻樂於山澤樹間安靜居住。
選擇寂靜之處，不是為了刻意受苦，而是少受娛樂、人事與世間欲樂牽引，好讓心用在修道上。
所以經中緊接著說「精進無欲於世」。身離喧鬧，是為了讓心更能精進，也少向世間欲樂追求。
其義譬如王有邊臣。主諸良藥及酪酥醍醐石蜜。而汝自樂有疾以服。小便趣得除惱。
佛再從生病用藥來說。
其義譬如王有邊臣。主諸良藥及酪酥醍醐石蜜。而汝自樂有疾以服。小便趣得除惱。
王臣掌管種種良藥，以及酪、酥、醍醐、石蜜等資養之物。修道人生病時，所求只是服用之後能除去病惱。
藥是為了治病，病苦能減除，目的便已達到。若藉著生病反而追求更多滋養與享受，原本治病的因緣也可能變成新的貪求。
衣只求足以蔽身，食只求足以養身，住處求能安修，病藥求能除惱。少欲知足因此不是離生活很遠的道理，而是在每天所用之物上，都知道何處應當停止。
以行八念思惟四禪。精進不虧。心無差跌。必自安隱至泥洹門
世尊最後再教阿那律，把八念與四禪一起落實於修行。
以行八念思惟四禪。精進不虧。心無差跌。必自安隱至泥洹門
八念要實行，四禪要思惟修習；精進不能虧缺，心也不能隨境失去所守。
少欲、知足若只停在口頭，遇到可愛可欲之物時仍然不斷追求，便還沒有真正成為自己的修行。
能一次又一次在日用之中守住這顆心，欲求便會減少，心也逐漸安穩。
《今日修行觀照》
生活裡真正需要的，常常沒有心裡想要的那麼多。
衣服能穿，飲食能養身，住處能安住，生病有藥可治，本來都是為了維持生活。可是心一旦開始要求「再好一些、再多一些、再舒服一些」，需要很快就會變成欲求。
少欲，不是什麼都不要，而是所需已足之後，知道可以停止。
知足，也不是委屈自己，而是清楚知道：已經夠了，就不必再讓心繼續向外追。
每天拿起一樣東西、想買一樣東西、想吃某種食物時，都可以輕輕問自己：這是現在真正需要，還是只是心又想多得一些？
能看見這一念，少欲知足便已經進入生活。
《慧照心得》
阿那律獨坐於寂靜之處，先從自己的心開始觀察。少欲還是多欲，知足還是無厭，精進還是懈怠，制心還是放蕩，每一念都會把修行帶往不同方向。
世尊知道他的所念，親自來到面前，不只印可這些善念，更教他修四禪、行大士八念。
衣服怎麼穿，飯食怎麼受用，住處怎麼選擇，生病時如何用藥，看似都是生活小事，卻都能照見心是否知足。
真正難的，往往不是沒有東西可用，而是在「已經夠了」的時候，心能不能真的停止追求。
若能在每一次欲求生起時多一分覺察，在每一次所得已足時少一分貪著，心便漸漸輕安。
願於日用所需之中知量知足，於可欲境前守心不失，精進不退，安穩向道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛