《鐵城泥犁經》卷第一（5）〈罪人出諸泥犁又次第還入阿鼻摩；閻羅勸孝親、守戒、敬事沙門，端正身口心而得生善道。〉
諸泥犁中人皆復得出自以為得脫。反入第七泥犁。鬼逆問汝去。何以復還入第五。復還入第四。從第四復還入第三。復還入第二。復還入第一阿鼻摩泥犁。
經歷前面諸泥犁的長久苦報之後，罪人終於從中出來，又以為自己已經完全解脫。
諸泥犁中人皆復得出自以為得脫。
他們確實一度離開受苦之處，因此生起「已得脫離」的念頭。
然而業報尚未真正窮盡。
反入第七泥犁。
才以為得脫，又返回第七泥犁。
鬼逆問汝去。何以復還入第五。
惡鬼迎面詢問，隨後罪人又返回第五泥犁。
復還入第四。從第四復還入第三。復還入第二。復還入第一阿鼻摩泥犁。
接著又由第四返回第三，再回第二，最後回到第一阿鼻摩泥犁。
原本以為苦報已盡，實際上仍在諸泥犁之間往返。這使人看見，單憑一時離開苦處，並不能代表業因已經完全消盡。
未至人遙見鐵城。皆歡喜大呼稱萬歲。
未至人遙見鐵城。
罪人尚未真正到達阿鼻摩泥犁，只從遠處看見鐵城。
皆歡喜大呼稱萬歲。
他們竟然歡喜大呼「萬歲」。
長久在不同苦處流轉之後，再見熟悉的鐵城，反而生起歡喜。苦境相續太久，連原本可怖之處也可能因熟悉而產生錯亂感受。
閻羅聞之即問泥犁旁。是何等聲。旁即言。是呼聲者。是前過泥犁中者。
閻羅聞之即問泥犁旁。是何等聲。
閻羅聽見遠處歡呼，便問泥犁卒「旁」那是什麼聲音。
是前過泥犁中者。
泥犁旁回答，正是先前經歷諸泥犁的罪人所發出的呼聲。
受苦之人再次回到閻羅面前，後面便由過去的刑苦，轉入再次教誡。
閻羅言。是皆不孝父母不畏天不畏帝王。不承事沙門道人。不畏禁戒者。
是皆不孝父母
閻羅先指出，他們在人間時不知孝順父母。
不畏天不畏帝王。
對天地與世間權威缺乏敬畏，不把應守的法度放在心上。
不承事沙門道人。
也不承事修道之人，不親近可引導自己向善的因緣。
不畏禁戒者。
對禁戒也沒有畏慎之心，所以在人間時任由身口心向惡而行。
這些正是前面閻羅五問一再追究的問題：不是沒有提醒，而是活著時不肯敬、不肯畏、不肯改。
閻羅即復呼人前。對言。若非恐閻羅言。今汝解脫去。
閻羅又把罪人叫到面前，告訴他們如今可以解脫離去。
今汝解脫去。
經歷長久苦報之後，終於真正得到離開的機會。
但閻羅並不只令其離去，而是接著教導：若再得人身，應如何改變過去的行為。
當復為人作子者。當孝順事長年。當畏帝王禁戒。當承事沙門道人。端心端口端身。
當復為人作子者。當孝順事長年。
若將來再生為人、為人子女，就應孝順父母，敬事年長之人。
這直接改正先前「不孝父母、不敬長老」的過失。
當畏帝王禁戒。
對世間法度與禁戒應有敬畏，不可任意越犯。
「畏」不是只求外在免罰，而是知道行為有界限，越過界限便會生起相應後果。
當承事沙門道人。
應親近承事修道人，使自己有機會聞善法、受教誡、改正習氣。
端心端口端身。
閻羅最後把修善明確落在心、口、身。
心念端正，不讓惡意任意增長；言語端正，不以口業傷人；行為端正，不以身造惡。
這和前面五問中反覆責問「何以不正汝行正汝口正汝心」相一致。真正離開惡趣，不只是怕苦，更要從三業改起。
人生在世間時。罪過小且輕。死在地下泥犁大且重。
人生在世間時。罪過小且輕。
人在世間造作惡業時，往往覺得只是一件小事，甚至覺得沒有什麼嚴重後果。
死在地下泥犁大且重。
可是死後受報時，苦果可能變得極其重大。
前面種種泥犁苦相，正讓人看見：造業之時可能只是一念、一語、一行，果報成熟後卻可能長久而深重。
得沙門道人。當承事其道。當得阿羅漢者。諸泥犁道皆為閉塞。
得沙門道人。當承事其道。
若能遇到沙門道人，就應當承事、親近其所修之道。
善知識與修道人所給予的，不只是外在依靠，更能使人知道何者應行、何者應止。
當得阿羅漢者。諸泥犁道皆為閉塞。
若修道直到證得阿羅漢，諸泥犁之道便完全閉塞，不再由惡業牽引而入其中受生。
這把整部經從「畏惡趣」帶到更深的一處：不只求暫時離開一處苦報，更應修行到不再有墮入惡趣的因。
一對皆畢。諸泥犁中人皆得出。在城外地皆復死。
一對皆畢。
閻羅的問答與教誡至此完成。
諸泥犁中人皆得出。
受報之人終於都能離開泥犁。
在城外地皆復死。
他們離開鐵城之後，在城外又再死亡，準備隨過去所餘業緣再受後有。
諸死者先世宿命。為人時作惡猶有小善。從泥犁還出。皆生善道。
為人時作惡猶有小善。
這些眾生過去做人時雖然造下重惡，但並非完全沒有善業，仍留有少許善因。
從泥犁還出。皆生善道。
惡業受報之後，原先所具的小善因緣成熟，因此從泥犁出來後得生善道。
善惡各有其因果，重惡受其苦報，小善也不因此失去作用。
人從泥犁中出。各自政心政口政行。不復還入泥犁中。
各自政心政口政行。
從泥犁出來之後，眾生開始改正自己的心、口、行。
原文作「政」，義在使其端正。前面閻羅教「端心端口端身」，此處便見眾生真正依此改變。
不復還入泥犁中。
當三業不再循著過去的惡習而行，就不再返回泥犁。
這使整部經最後回到最實際的修行：離苦不是只靠一次受報結束，而是自己願意改變身口心。
泥犁中亦不呼人。人更泥犁醜毒苦痛。各自思惟亦可為善。
泥犁中亦不呼人。
當人不再造墮入泥犁之因，泥犁也不再有因緣召感其人前往。
人更泥犁醜毒苦痛。
親自經歷泥犁種種醜惡、毒害與苦痛之後，已深知惡業果報不可輕忽。
各自思惟亦可為善。
因此各自生起思惟，知道自己也可以選擇修善。
苦報若能令人生起醒悟，便不只是畏苦而已，而是開始真正改變所造的因。
佛言。人死入泥犁者。侯王沙門道人乃得與閻羅相見耳。凡餘人者但隨群入。
侯王沙門道人乃得與閻羅相見耳。
佛最後說明，死後入泥犁者之中，侯王、沙門道人等乃有與閻羅相見受問的情形。
凡餘人者但隨群入。
其餘一般眾生則隨眾而入。
這也更令人警醒：不能以為每個人到了惡趣之後，都還有充分時間被逐一勸誡、重新選擇。
因此真正應該作決定的地方，仍然是在活著的現在。
閻羅地獄王名也 佛說
閻羅地獄王名也
最後補明「閻羅」是地獄王之名。
佛說
佛所說《鐵城泥犁經》至此終了。
從天眼觀見善惡趣向，到閻羅五問，再到八種泥犁苦報，最後仍落在一個可以實行的方向：孝順、敬長、守戒、親近修道人，並端正心、口、身。
《今日修行觀照》
這一篇最適合落在「改」字上。
曾經造錯，不代表永遠只能照舊。
曾經脾氣重，可以開始少說一句傷人的話。
曾經不知孝順，可以從一個問候、一份照顧開始。
曾經輕忽戒法，可以重新把界限放回心裡。
曾經遠離善知識，也可以重新親近善法。
閻羅教人的不是複雜方法，而是：
孝順、守戒、承事修道人、端心、端口、端身。
《慧照心得》
《鐵城泥犁經》說了很多極重的苦相，但最後沒有停在恐怖。
佛仍把路指回善法。
從泥犁出來的人，因過去還有小善，得以生於善道；更重要的是，他們開始「政心政口政行」。
真正改變命運的，不只是苦受完了，而是心行改了。
這一點對修行很實際。
若只怕果報，卻不改習氣，恐懼過後仍可能照樣造業。
若因知果報而開始孝親、敬長、守戒、布施，開始慎護自己的念頭、言語與行為，善因就真的種下去了。
經中也說：「為人時作惡猶有小善。」
即使曾有過失，只要善根未絕，仍有轉變的可能。
最怕的不是過去做錯，而是明知做錯仍不願改。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛