《鐵城泥犁經》卷第一（1）〈佛以天眼見眾生善惡受報；生死如雨泡起滅，閻羅初問不孝父母，所作之業還由自身承受。〉
佛在舍衛祇洹阿難邠坻阿藍時。佛誡諸沙門言。我以天眼視天下人。死生好醜尊者卑者人死得好道者得惡道者。
佛住在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時，告誡諸沙門，自己以天眼觀察天下眾生的生死流轉。
我以天眼視天下人。
佛所見不只是一生眼前的遭遇，而是眾生死後所趣、再生之處，以及生命差別從何而來。
死生好醜尊者卑者人死得好道者得惡道者。
眾生有生有死，有好醜、尊卑，也有死後趣向善道或惡道的不同。這些差別不是無因而起，後面佛即從身、口、心所造之業說明其因。
人於世間身作惡口言惡心念惡。常好烹煞祠祀鬼神者。身死當入泥犁中。
身作惡口言惡心念惡。
佛把造業分別落在身、口、心三方面。身體所行不善，口中所說不善，心中所念亦不善，三方面共同形成惡業。
常好烹煞祠祀鬼神者。
原文又說常好烹煞、以殺生等事祠祀鬼神，將傷害生命作為長久習行。
身死當入泥犁中。
這類惡業成熟，死後趣向泥犁受苦。佛從一開始便把惡趣與身口心所作連在一起，使人知道苦報並非無因而有。
身常行善口常言善心常念善。死即上天。
身常行善口常言善心常念善。
與前面相對，若身常行善、口常說善、心常念善，身口意三業都向善法而行。
死即上天。
善業成熟，死後趣向天上善道。
善惡兩邊並列，讓人直接看見所作與所受相應：不是只在死後等待判定，而是活著時每一個身口心的方向，已在形成後來的去處。
佛言。人如天雨泡。雨從上渧之。一泡壞者一泡成。人生世間生者死者如泡起頃。
佛以雨泡譬喻眾生生死。
人如天雨泡。
人在世間，如雨落水面所成的泡沫，看似一個個生起，實際上都極其短暫。
一泡壞者一泡成。
一個泡才壞，另一個泡又生起。生滅前後相續，沒有停住。
人生世間生者死者如泡起頃。
眾生在世間出生、死亡，就像水泡才起便壞，生命不能久住。
這個譬喻不只說命短，也把「生者死者」放在連續起滅中，使人知道有生必有滅，不能因眼前存在便忘記死亡會至。
佛持天眼視天下人。死有上天者入泥犁者。貧者富者貴者賤者。人所為善惡。佛言。我皆知之。
死有上天者入泥犁者。
佛以天眼觀見眾生死後有生天者，也有入泥犁者。
貧者富者貴者賤者。
眾生在人間又有貧富、貴賤等種種差別。
人所為善惡。佛言。我皆知之。
佛明知眾生所作善惡及其後續果報，因此接下來用多個譬喻，讓一般人也能理解這種「如實可見」的意思。
譬如瞑夜於城門兩邊各燃炬火。人有出者入者數千萬人。從瞑中視皆見火中出入者。
瞑夜於城門兩邊各燃炬火。
夜色昏暗時，在城門兩旁點起火炬，出城入城的人經過火光，身影便清楚可見。
人有出者入者數千萬人。從瞑中視皆見火中出入者。
即使往來的人數極多，從黑暗中仍能藉火光看見每個經過者。
這個譬喻用來說明佛觀眾生生死去來，雖數量無邊，也不是混亂不可知。
佛言。我持天眼視天下人。死有上天者入泥犁者。如人從瞑中視火中出入者。
死有上天者入泥犁者。
眾生死後向善趣、惡趣而去，佛以天眼明見，如人在暗夜中藉火光清楚看見城門出入之人。
佛所說業果不是含混猜測，而是以天眼所見生死趣向而說。
如上高樓上望下有數千家。中從上視皆見諸家。
如上高樓上望下有數千家。中從上視皆見諸家。
又如登上高樓向下俯望，即使下面有數千戶人家，也能從高處一一看見。
佛用這個譬喻說明，站在一般視野中也許只能看到眼前一處，從更高處觀察便能同時看見廣大範圍。
佛言。我見天下人。死有上天者入泥犁者。如人從高樓上視諸家。
我見天下人。死有上天者入泥犁者。
佛觀眾生死後趣向善惡道，如人在高樓上俯視諸家，清楚而廣遍。
因此善惡業報雖非凡夫肉眼當下都能看見，也不能因此說它不存在。
佛言。如人乘船行清水中。皆見水中魚石所有。
如人乘船行清水中。皆見水中魚石所有。
清水澄澈時，乘船之人能直接看見水中的魚與石頭。
水若渾濁，底下之物難以辨識；水清則所見分明。
這又說明佛的天眼清淨，能見一般眾生所不能見的生命趣向。
佛持天眼視天下人。死有上天者入泥犁者。如人視清水中魚石。
如人視清水中魚石。
佛見眾生生天、入泥犁，就如人在清水中看見魚石一般明白，不被障蔽。
有明月珠持五綵縷貫之。人視珠皆見五綵。別知與珠相貫穿。
有明月珠持五綵縷貫之。
又如以五綵絲線貫穿明月珠，珠與絲線彼此相連。
人視珠皆見五綵。別知與珠相貫穿。
觀看珠子時，能辨識其中不同色彩，也知道絲線如何穿珠相連。
這個譬喻進一步說明，不只看見眾生最後去了哪裡，也能知道善惡行為與後續變化之間的關聯。
佛言。我見天下人所從來善惡變化。如人視珠。
我見天下人所從來善惡變化。
佛不只見眾生死後善惡趣向，也知道其所從來及善惡變化，猶如看珠與五綵線相互貫穿，前後關係清楚可辨。
佛言。我見天下人不孝父母。不事沙門道人不敬長老。不畏縣官禁戒。不畏今世後世者。不驚不恐。如是曹人死即入泥犁。
佛接著具體指出容易導向惡趣的行為。
不孝父母。
父母有生養之恩，若全然不知孝養與感念，便是重失人倫之善。
不事沙門道人不敬長老。
對修道者不知尊重，對長者也沒有敬意，顯示內心缺乏謙下與受教之心。
不畏縣官禁戒。不畏今世後世者。
既不畏世間法度，也不顧今世、後世的善惡果報，心中失去應有的警惕。
不驚不恐。如是曹人死即入泥犁。
對惡行與果報毫無畏懼，長久放逸不改，死後便趣向泥犁。
與閻羅王相見。即去善歸惡。泥犁卒名曰旁。旁即將人前至閻羅所。
與閻羅王相見。即去善歸惡。
造惡之人死後來到閻羅王前，已由善道轉入惡趣。
泥犁卒名曰旁。旁即將人前至閻羅所。
泥犁中有獄卒名為「旁」，將罪人帶到閻羅王面前受問。
接下來不是立刻只說刑苦，而是先逐項追問他在人間是否曾見足以警醒自己的因緣。
泥犁旁言。此人於世間為人時不孝父母。不事沙門道人。不敬長老不布施。不畏今世後世。不畏縣官。閻羅處此人過罪。
此人於世間為人時不孝父母。
泥犁旁先陳說此人在人間時不孝父母。
不事沙門道人。不敬長老不布施。
又不承事修道人，不敬長者，也不肯布施。
不畏今世後世。不畏縣官。
無論世間法度或後世果報，都不能令他生起警戒。
這些行為並非臨死才突然出現，而是在做人時長久養成。
閻羅即呼人前對閻羅言。汝為人時於世間不念父母養育推燥居濕乳哺長大。汝何以不孝父母。
不念父母養育推燥居濕乳哺長大。
閻羅首先問他是否忘記父母養育之恩。
「推燥居濕」說的是父母把乾爽處留給孩子，自己居於濕處；「乳哺長大」則是從幼小時乳養照顧，直到成人。
汝何以不孝父母。
既曾受這樣的養育，為什麼活著時卻不知孝順？
第一問不是從深奧法義開始，而是從最切身的生養之恩問起。
其人即對閻羅言。我實愚癡憍慢。
我實愚癡憍慢。
罪人無法推說不知，只能承認自己當時確實因愚癡、憍慢而不肯孝順。
愚癡使人看不清恩義與果報，憍慢則使人不肯低心感恩、不願受教，二者相合，善行便難以生起。
閻羅言。處汝罪者。非父母非天非帝王。非沙門道人過。汝身所作當自得之。是第一問。
非父母非天非帝王。非沙門道人過。
閻羅把責任一一排除：這不是父母造成，不是天造成，不是帝王造成，也不是沙門道人造成。
汝身所作當自得之。
自己在人間所作的業，成熟時仍由自己承受相應果報。
這裡把全篇前面所說的善惡因果落到個人身上：佛雖能以天眼明見，閻羅雖能審問，真正造成苦果的仍是自己過去的造作。
是第一問。
閻羅第一問至此完成。後面還會從病、老、死與世間刑罰繼續追問，看看此人在活著時是否早已有許多因緣足以提醒自己改惡修善。
《今日修行觀照》
今天可以從最基本的地方觀察自己。
對父母與長者，有沒有感恩與尊重？
對善知識與修道人，有沒有願意聽受善法？
知道一件事不對時，是及早改正，還是總覺得以後再說？
佛用雨泡譬喻生命短暫，一泡壞、一泡又成，人的生死也不能久等。
若知道生命無常，就不必把修善留到最後。
《慧照心得》
佛先以天眼看眾生生死，再用雨泡、暗夜火炬、高樓、清水、明珠幾個譬喻，把善惡與去向說得很清楚。
眾生所作，不會因別人沒有看見就消失。
自己也不能因果報尚未現前，就以為沒有後果。
閻羅第一問從父母開始。
父母「推燥居濕乳哺長大」，孩子能活到成人，本就承受很多照顧。
若受恩而全然不念，甚至因憍慢不肯孝順，這顆心已經在遠離善法。
最後閻羅說：
「汝身所作當自得之。」
修行走到因果面前，最終仍要回到自己。
別人的錯不能成為自己造惡的理由。
環境不好，也不能把一切責任都推給環境。
真正能轉變的，仍是當下一念、當下一句話、當下一個行為。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛