《頂生王故事經》卷第一（7）〈頂生王臨終顧命：領四天下、至三十三天仍五欲無厭；佛示昔王即己身，唯至賢聖道方得知足。〉
爾時阿難。大王頂生五種親屬皆悉雲集。往詣頂生王所。白頂生王曰。大王命終後備有問我曹者。頂生大王臨欲崩時。有何顧命。我等當何以答彼。
頂生王從三十三天墮回人間，神足失去，七寶也一一散失，身體苦痛如臨命終。此時五種親屬全都聚集來到王前。
大王命終後備有問我曹者。
親屬想到，頂生王一生福德廣大、所領極多，死後必定有人追問他臨終究竟留下什麼話。
頂生大王臨欲崩時。有何顧命。
他們因此直接請問：大王將要命終，有什麼最後的囑咐？
這時頂生王已不再是在宮殿中下令，也不再是與帝釋同座，而是在一切福報逐漸離散之際，回看自己一生真正留下的是什麼。
我等當何以答彼。
親屬希望把他的最後教訓如實傳下去，因此請王明白說出。
爾時頂生王答曰。若我命終後有作是問者。大王頂生臨崩時有何顧命。汝等當作是答。
若我命終後有作是問者。
頂生王知道自己的生命將盡，便預先告訴親屬，若有人問起自己的臨終遺言，應如何回答。
汝等當作是答。
他不留下如何分配財寶、如何守住王位的囑咐，而是要後人記住他一生最深的教訓。
諸賢欲知。大王頂生典領四天下。往至三十三天。於五欲而無厭足。便於彼命終。
大王頂生典領四天下。
頂生王親自承認，自己已經統領四天下。
閻浮利、弗于逮、瞿耶尼、鬱單曰，一處又一處都曾歸他治化。
往至三十三天。
他不只擁有人間四天下，還憑神足到達三十三天，與帝釋同座，享受天界福樂。
於五欲而無厭足。
頂生王最後留下的不是「我曾經多麼成功」，而是「我於五欲仍然沒有厭足」。
這一句把整個故事收回最初阿難所觀察的法義。
財寶有了，國土有了，人民有了，天界受用也有了，欲仍沒有真正說「夠了」。
便於彼命終。
最後仍然走到生命終點。
所有曾經擁有的國土、七寶、神足、天樂，都不能阻止死亡到來。
阿難。汝欲知者。爾時頂生王者豈異人乎。莫作是觀。
佛說完頂生王的臨終顧命後，直接問阿難：那位頂生王是不是別人？
爾時頂生王者豈異人乎。
佛把阿難的注意力從久遠故事帶回眼前。
這不是一個與佛無關的古王傳說。
莫作是觀。
佛明白告訴阿難，不要作「那是別人」的想法。
何以故。爾時王者。阿難。即我身是。
爾時王者。阿難。即我身是。
佛親自揭示，久遠以前那位頂生王，就是自己過去生。
這使整個教法更加有力。
佛不是站在故事之外評論貪欲，而是以自己過去親歷四天下、三十三天、無量五欲仍不知足的生命經驗，向阿難證明貪欲之性。
也因此，後面佛所說「欲無厭足」，不是推測，而是從久遠修行生命中徹底看清之後的開示。
以此方便。阿難當知。乃至五欲而無厭足。染著於欲聚集藏貯。欲無厭足。
以此方便。阿難當知。
佛說，應當由頂生王這一整個因緣，真正明白欲的性質。
乃至五欲而無厭足。
五欲受用本身沒有一個自然終點，可以讓貪著之心自動停止。
不是享受得不夠多，也不是時間不夠久；頂生王已經把這些可能都走到了極處。
染著於欲聚集藏貯。
當心對欲生起染著，就會想聚集、想收藏、想讓已得之物留下，並在已有基礎上繼續增加。
前面阿難最初所念的「藏貯」，到了這裡佛再次說出，前後完全相應。
欲無厭足。
佛再次明定：欲沒有厭足。
若不從貪染本身轉離，外面再增加多少，仍只是給欲望更多可以攀附的內容。
所謂足者。至賢聖道。然後乃足。
所謂足者。至賢聖道。然後乃足。
佛終於指出什麼才是真正的「足」。
不是財富夠多，不是國土夠廣，不是五欲夠細妙，也不是天壽夠長。
真正的知足，要到賢聖之道中才能成就。
因為賢聖之道不是繼續增加欲望所緣，而是從根本上看清貪欲、減少愛染，乃至斷除繫縛。
頂生王一路向外求，所求愈來愈大；佛最後把方向完全轉回修道：真正的「夠了」，不在外境增加，而在內心不再被欲推著走。
爾時世尊便說偈言 不以錢財業 覺知欲厭足 樂少苦惱多 智者所不為
佛以偈頌把前面的法義重新凝聚。
不以錢財業 覺知欲厭足
不是靠增加錢財與種種資業，就能讓欲望知道滿足。
頂生王已經以自己的一生證明：財寶、國土、天界福樂都不能令欲自行止息。
樂少苦惱多 智者所不為
五欲雖有快樂，但其樂有限，隨之而來的追求、保有、比較、失去與愛別離苦惱卻很多。
有智慧的人看見這個比例，就不會把整個生命都投入於無止境追逐。
設於五欲中 竟不愛樂彼 愛盡便得樂 是三佛弟子
設於五欲中 竟不愛樂彼
即使身處五欲境界，若心最終不再貪戀、沉著其中，就不再被欲境牢牢牽住。
重點不只是逃離外境，而是內心不再把五欲當作究竟安樂。
愛盡便得樂
愛染真正盡除，才得到更深的安樂。
這種樂不是依境界供給，也不怕境界改變；因為苦的根源——貪愛——已經止息。
是三佛弟子
這樣能離愛、趣向解脫的人，才真正相應於佛弟子的道路。
食欲拘利歲 終便入地獄 本欲安所至 命為苦所切
食欲拘利歲 終便入地獄
佛以強烈偈語警策：即使長久沉浸於欲樂之中，若由欲造作惡業，最後仍可能墮入苦處。
受樂時間再長，也不能抵銷不善業的結果。
本欲安所至 命為苦所切
人追逐欲樂，本來是想求安樂，但若被貪愛牽引、造業不止，最後生命反而被苦逼迫。
這正是欲望的顛倒：原本想藉它離苦，最後卻因執著於它增加更多苦因。
諸法悉無常 生者必壞敗 生生悉歸盡 彼滅第一樂
諸法悉無常
佛把整個頂生王故事最後歸到無常。
國土無常。
七寶無常。
天界受用也無常。
連極長壽命仍然有盡。
生者必壞敗
凡是因緣所生，就一定會變壞敗散。
頂生王曾經最盛時，幾乎與帝釋無異；但一念貪求之後，神足失去，七寶散滅，身受苦痛。
生生悉歸盡
一次又一次的生，都仍然要走向盡滅。
只要仍在生死相續中，就不能靠換一個更好的出生處徹底避開無常。
彼滅第一樂
真正第一安樂，是生死與愛染止息之滅。
不是把無常世界變成永遠不壞，而是從對無常之法的愛取中解脫。
這一句正與前面「至賢聖道。然後乃足」相應：真正的足、真正的樂，都在離愛、趣滅之道。
爾時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
爾時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
阿難最初在獨處中觀察「貪欲無厭足」，如今聽佛以頂生王過去世完整印證，又聽聞真正知足在賢聖道、愛盡才得第一安樂，因此歡喜接受奉行。
他的最初疑念，至此得到完整開示。
佛說
全經至此收束。
頂生王從閻浮利開始，一路得到七寶雨、弗于逮、瞿耶尼、鬱單曰，最後到三十三天與帝釋同座。
不是每次追求都失敗，恰恰相反，他幾乎每一次都成功。
正因如此，佛才把「欲無厭足」證明得如此徹底：**不是因求不得才不滿，而是即使屢求屢得，貪欲本身仍會再造新的所求。**
最後唯有轉向賢聖之道，離愛、知無常、趣於寂滅，才有真正的足與樂。
《今日修行觀照》
今天可以問自己一個問題：
過去曾經非常想得到的東西，如今得到了多少？
當初以為得到就會滿足，現在真的滿足了嗎？
還是已經有新的目標？
佛不是叫我們什麼都不要，而是要看清欲望會不會把「需要」一路推成「無止境追求」。
也可以觀察：
擁有時，能不能珍惜而不染著？
沒有時，能不能不因比較而焦躁？
失去時，能不能記得諸法無常？
最重要的是，把「足」重新放回修行。
今天少一分貪，便多一分自由。
少一次比較，便多一分安穩。
能在欲起時知道它未必可信，就是向賢聖道走近一步。
《慧照心得》
《頂生王故事經》讀到最後，學僧最深的感受，是頂生王的臨終顧命。
他沒有說：
曾經有多少國土。
有多少財寶。
有多少人民。
也沒有說自己曾與帝釋同坐多麼榮耀。
他最後只留下一件事：
「典領四天下。往至三十三天。於五欲而無厭足。」
這幾乎就是他一生的總結。
得到很多。
可是沒有足。
更重要的是，佛接著說：
那位頂生王，不是別人。
「即我身是。」
學僧讀到這裡，會覺得佛的開示很有重量。
佛不是站在高處說世人貪欲。
佛是告訴阿難：
久遠以前，也曾走過這條路。
四天下有了。
三十三天也去了。
五欲享了無數歲。
最後才徹底知道：
欲沒有厭足。
所以佛才說：
「所謂足者。至賢聖道。然後乃足。」
這一句，學僧覺得可以放在心裡很久。
世間常教人：
有這個就好了。
再多一點就好了。
再高一點就好了。
佛卻說，真正的足不是把外面填滿。
是走到賢聖道上，讓心不再一直缺。
最後偈頌又說：
「諸法悉無常。」
「生者必壞敗。」
頂生王一生聚集那麼多，最後仍然一一散失。
所以真正值得用生命去求的，不是更多可壞敗之物。
而是「彼滅第一樂」。
能把愛染漸漸放下，能從無止境追逐中停下來，才是真正的安樂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛