《海八德經》卷第一（5）〈磨鏡除垢而心淨為寶，思惟宿命、幻化、慈愍與未然；四姓入道皆棄本姓，以道相親如眾流合海。〉
吾道眾經。其義備悉。沙門潛思。練去心垢。貪婬恚嫉。愚癡眾穢。
佛接著說修道人如何從佛經法義中實際清淨自心。
吾道眾經。其義備悉。
佛道諸經所說法義具足，能開示修行人如何認識煩惱、如何除垢、如何觀察生死，也能引導心走向清淨。
經典不是只供讀誦，其中所具之義，是要讓修行人依之實修。
沙門潛思。練去心垢。
沙門應深入思惟，把心中染污逐漸鍛鍊除去。
「潛思」不是停在表面的想一想，而是把所聞法義帶回內心，反覆觀察自己的念頭、欲望與習氣。
貪婬恚嫉。愚癡眾穢。
所要除去的，是貪欲、婬欲、瞋恚、嫉妒與愚癡等種種染污。
這些煩惱若留在心中，即使外相整齊，內在仍未清淨；佛法真正要處理的，正是這些使人輪轉、造業、失去正見的根本染污。
猶若磨鏡瑩垢盡之。又蕩微曀照無不睹。
佛以磨鏡作譬喻。
猶若磨鏡瑩垢盡之。
鏡面若覆滿污垢，原本能照物的功能便顯不出來；經過磨治，使污垢除盡，鏡面才重新明亮。
修心也是如此。
貪婬、瞋恚、嫉妒、愚癡如同覆鏡之垢，不是心本身失去了明照能力，而是被染污遮蔽。
又蕩微曀照無不睹。
不只粗重污垢要除，連細微遮蔽也要蕩除；鏡面真正清淨後，所照之物便能清楚顯現。
修行也不能只處理明顯的大過，還要覺察細微貪著、我慢、嫉妒與愚癡。粗垢既除，微細覆障若仍在，智慧仍不能完全顯明。
一坐自思。存惟往古生死之源。得無不知。
一坐自思。存惟往古生死之源。
佛說修行人安坐自思，憶念、觀察往昔生死之源。
不是只看眼前一生的得失，而是把心放到更長遠的生死相續中，觀察生命如何因業受生、如何不斷流轉。
得無不知。
心若經過修習而清淨明利，對往昔生死因緣便能有所了知。
這也承接前面的磨鏡譬喻：鏡垢除去，才能照見；心垢漸盡，對生命因緣的觀察也更加明白。
二惟天地萬物若幻。夫有合會。必當別離。
天地萬物若幻。
再觀天地萬物皆如幻化，不應執為永恆不變。
眼前所見雖真實呈現於因緣之中，卻沒有任何一法可以永遠保持原狀。
夫有合會。必當別離。
凡是因緣聚合而來，就必然有因緣離散之時。
人與人會合如此，財物、身體、名位、環境也同樣如此。
若能常知合會終有別離，就比較不會把暫時所有抓得太緊，也能在無常真正到來時少一分顛倒。
三常慈心。愍世愚惑。作行顛倒。不自知誤。
三常慈心。愍世愚惑。
修行不只向內觀察生死與無常，也要對眾生常懷慈心。
看到世人被無明迷惑，不應只生厭惡或輕視，而要生起憐愍。
作行顛倒。不自知誤。
眾生因愚惑而顛倒造作，甚至不知道自己正在錯誤中。
這正是慈悲心應生起的地方。
若一個人明知故犯，尚可勸誡；若連自己錯在哪裡都不知道，更需要正法與善知識引導。
四自精思。既知往古。又照未然。眾生魂神。所當趣向。
四自精思。既知往古。又照未然。
修行人進一步精勤思惟，不只知道過去，也觀察未來因果趣向。
知道往昔生死，可以看見生命不是無因而來；觀察未然，則更要明白今日所造之業會導向何處。
眾生魂神。所當趣向。
眾生隨其業力有相應去處。
因此修行不是只關心眼前是否順利，而要慎重看待每一個心念與行為所造的未來方向。
知道果報有其所趣，便更應在當下選擇善法、捨離惡行。
吾向道以心淨為珍寶。
吾向道以心淨為珍寶。
佛直接指出，向道之人真正應視為珍寶的，是清淨之心。
前面大海第四德說海中有黃金、白銀、明月神珠等眾珍；到了佛法之中，真正珍貴的不是外在所有，而是經修行後逐漸淨化的心。
心若貪瞋癡減少，慈悲智慧增長，這才是修道人真正取得的寶。
沙門去穢。得淨行者。其心喜之。
沙門去穢。得淨行者。
沙門除去內心污穢，成就清淨行。
「去穢」與「得淨」彼此相應：煩惱不是只靠壓住，而是藉戒、定、觀照與正見逐步減少；染污減少，清淨行才真正顯現。
其心喜之。
能見自己遠離染污、增長淨行，心自然歡喜。
這種喜不是得到財物的歡喜，而是知道自己的生命確實往正道轉變。
猶彼質亮樂海眾寶。斯四德矣。
猶彼質亮樂海眾寶。
正如有德神龍喜愛大海中的眾寶，修行人也歡喜佛法中的清淨道寶。
世間人以金銀珠寶為寶，向道人則以去除心垢、得清淨行為寶。
斯四德矣。
佛以心淨為珍寶、沙門去穢得淨行，與大海懷藏眾珍之德相應。
吾道弘大。合眾為一。
佛接著由清淨心說到佛道對不同眾生的攝受。
吾道弘大。合眾為一。
佛道廣大，能使不同出身的人共同進入正法之中。
「合眾為一」不是把每個人的個性抹去，而是不再讓世俗身份成為修道中的高下分別。
帝王種梵志種君子種下賤種。來作沙門者。皆棄本姓。
帝王種梵志種君子種下賤種。
佛列出帝王種、梵志種、君子種以及世俗所稱的下賤種。
在世間，這些身份常被分為尊卑高下；到了佛道中，這些出身都不能成為修行價值的最後標準。
來作沙門者。皆棄本姓。
一旦出家作沙門，都捨去原來用以分別高下的姓族身份。
真正入道之後，重點不再是「從哪裡來」，而是「現在如何修」。
以道相親。明愚相進。意如兄弟。
以道相親。
佛弟子彼此親近，不以血緣、財富、地位為依，而以共同修道為依。
真正使彼此相親的，是同學正法、同守戒行、同求解脫。
明愚相進。
明白較多的人幫助尚未明白的人，後學也因受教而向前。
知道法的人不是拿所知自高，而是使同行者共同進步。
意如兄弟。
彼此心意如兄弟一般相親相護。
這份親近建立在道上，不是互相包庇，而是共同希望對方增長善法、遠離過失。
猶彼眾流合名曰海。以斯之故。沙門樂之。斯六德矣。
猶彼眾流合名曰海。
如同不同河流一旦匯入大海，便共同名為海；不同種姓、不同背景的人進入佛道，也共同以修道之身分相親。
原來的河流名稱不再成為彼此分別的重點，佛弟子也不應再以世俗身份自高自卑。
以斯之故。沙門樂之。
正因佛道能使不同出身者共同入法、以道相親，沙門樂於安住其中。
斯六德矣。
這份平等攝受與眾流入海之義相應，使修行共同回到法，而不是回到世俗貴賤。
《今日修行觀照》
今天可以先看心中的「鏡子」。
最近最常遮住自己的，是貪、瞋、嫉，還是愚癡？
不必一次想把所有煩惱除盡，可以先認出最常出現的一種。
當它生起時，不立即跟著走。
再觀無常。
今天所擁有的人、事、物，都有合會，也都有別離。
知道會離，不是叫自己冷漠，而是更珍惜當下，也少一點佔有。
看到別人做錯時，也可以先想起佛說「常慈心」。
知道對方可能因愚惑而顛倒，就不必先用瞋心回應。
最後看看自己在共修中，是不是仍很在意身份高低。
若都是來學道，就以道相親。
懂得多一點，就幫後學一點。
不懂，就虛心請教。
《慧照心得》
這一篇最打動學僧的，是一句：
「吾向道以心淨為珍寶。」
世間說到寶，想到的是金銀珠玉。
佛卻把真正的寶放回心裡。
心乾不乾淨。
貪有沒有少。
瞋有沒有少。
嫉妒有沒有少。
愚癡有沒有少。
這才是修行真正帶得走的東西。
佛用磨鏡作譬喻，也非常清楚。
鏡子本來能照。
但垢太厚，就照不清。
粗垢除掉了，還有微曀。
所以修行不只是改掉幾個明顯壞習慣。
越往後，越要看細微心念。
一點不服氣。
一點嫉妒。
一點想勝過別人。
一點貪著稱讚。
這些都可能是鏡上的微曀。
佛後面又教四種思惟。
看往昔生死之源。
看天地萬物如幻，有合必離。
對愚惑眾生常懷慈心。
再看今日所造之業將趣向何處。
這幾種觀察最後都回到同一件事：
不要只活在眼前一念。
要知道生命有因有果，有聚有散，也有眾生需要慈悲。
再往後，佛說帝王種、梵志種、君子種、下賤種，來作沙門都「皆棄本姓」。
這一句也很深。
入佛門不是把世間高下換一套新的高下。
真正入道，是以道相親。
佛還說：
「明愚相進。意如兄弟。」
懂的人幫不懂的人。
不懂的人願意學。
不是誰壓誰，也不是誰看不起誰。
大家一起往前。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛