《恒水經》卷第一（5）〈萬流入海而海水不增不減，道果來去亦復如是；佛經如江海難得值聞，當勤誦持戒，勿令犯戒壞失道法。〉
天下大雨水。水流入水溝。水溝流入溪澗。溪澗流入江。江流入海中。海水不增不減。
佛再以水流入海作譬喻。
天下大雨水。水流入水溝。
天下降下大雨，雨水先流入水溝。
水不是一下便入大海，而是隨地勢漸次匯聚，由小處流向更大水道。
水溝流入溪澗。溪澗流入江。江流入海中。
水溝中的水流入溪澗，溪澗再入江，江水最後流入大海。
由細小水流到溪澗，再到江海，彼此相續而入，顯出眾流雖來源不同，最後都歸入大海。
海水不增不減。
無數水流匯入，大海仍不因此失去其海性；水流出入，也不以一時來去而說海本身有所增減。
佛接著便以此說明佛道中不同修行者證得不同道果，來去雖有，而佛道本身不因此增減。
諸弟子。學道得須陀洹者有得斯陀含阿那含者。有得阿羅漢者。有得辟支佛者。有得阿惟越致者。有得佛泥洹道者。
學道得須陀洹者有得斯陀含阿那含者。
佛說，學道之人有證須陀洹者，有證斯陀含、阿那含者。
修行深淺不同，所證之果也不同，但都不是停在世間名位，而是在斷惑、離苦的道路上向前。
有得阿羅漢者。有得辟支佛者。
也有證阿羅漢者，有成辟支佛者。
道果愈深，所斷煩惱愈重，對生死的繫縛也愈少。
有得阿惟越致者。有得佛泥洹道者。
又有得阿惟越致者，以及得佛泥洹道者。
佛把不同道果逐一列出，使人知道佛道之中有不同進程，但共同方向都是由煩惱轉向清淨，由生死轉向解脫。
來者去者。佛道亦不增亦不減。如海水不增不減也。
來者去者。佛道亦不增亦不減。
修行者有來有去，有證此果、進彼道者，但佛道不因個別眾生來去而有所增減。
道法本身不因有人證得而增加，也不因有人離去而減少。
如海水不增不減也。
正如眾水入海，大海仍為大海。
佛以前面的水流譬喻法義，顯示修行者雖有差別，正道本身仍然安住，不隨個人得失而改變。
佛言。海中有大魚。一者長四千里。二者長八千里。三者長萬二千里。四者長萬六千里。
佛又說大海中有體量極大的魚。
一者長四千里。二者長八千里。
有大魚長四千里，有長八千里者。
三者長萬二千里。四者長萬六千里。
還有長一萬二千里、一萬六千里者。
佛以極大的尺度，使人知道大海廣闊，其中所容之物遠超一般池水、小川所能相比。
五者長二萬里。六者長二萬四千里。七者長二萬八千里。
五者長二萬里。六者長二萬四千里。七者長二萬八千里。
更有長二萬里、二萬四千里，乃至二萬八千里的大魚。
數量與尺度逐步增大，不是在叫人追逐奇異，而是承接「大海廣大」之義：只有真正廣大的海，才能容受如此大物。
佛後面馬上轉到「明師」與「大道」，使這個譬喻落到修學上。
學問不值明師。安知天下有大道乎。
學問不值明師。
學問若不能遇到明師，便難以得到正確引導。
自己所知有限，又沒有善知識開示，就容易把局部所學當成全部。
安知天下有大道乎。
若沒有明師指引，又怎能知道天下還有廣大正道？
前面四輩鼠因不知道倉中饒穀而各困一處，這裡又以明師指出：修行要突破有限見聞，必須親近真正明法之人。
乘船遊於洿池泉流。安知天下有江海。
乘船遊於洿池泉流。
若只是乘船遊在小池、小泉之中，所見水域有限。
安知天下有江海。
長久只在小水域往來，就難以知道世間還有廣大的江海。
字面上，是小池與江海的差別；法義上，則是有限學問與廣大道法的差別。
若只滿足於一點知識，就容易把自己熟悉的範圍誤認為佛法全貌。
佛經如江海。一切世間經書皆因佛經而出。
佛經如江海。
佛以江海譬喻佛經廣大深遠。
前面水溝、溪澗、江流最後入海，大海能容眾水；此處則說佛經如江海，法義廣大，能開示眾生生死因果與出離之道。
一切世間經書皆因佛經而出。
原文進一步稱說佛經與世間經書之關係，顯示佛法在此經中被尊為廣大法源。
對修行者而言，所要領會的是：既已遇佛經，就不應只停在世間知識，而要進一步學習能引導離苦解脫的法。
經難得再見聞。當取諷誦讀。
經難得再見聞。
佛經難得再次值遇、聽聞。
前面佛已說人身難得、佛經戒難得值聞；此處再次提醒，聞經因緣並非永遠都在。
當取諷誦讀。
既然已經遇到，就應當受取、諷誦、讀持。
不是把經典供在高處便算珍惜，而要真正讀、誦、學、受，使法義進入自己的心行。
卻後數千萬億歲。乃復有佛經戒耳。
卻後數千萬億歲。乃復有佛經戒耳。
佛說，經過極其長遠歲月，才可能再次有佛經戒出現。
這是以極長時間警策弟子：正法現前時不可放逸，因為一旦失去，再遇並不容易。
聞法當下若總想「以後再修」，並不能保證以後仍有同樣因緣。
日月星宿當有壞敗時。奉行佛經戒無有壞滅時。
日月星宿當有壞敗時。
日月星宿都有壞敗之時。
連眾生平常仰望、看似長久不變的天地現象，也仍在無常法中。
奉行佛經戒無有壞滅時。
佛把「奉行」特別提出來。
真正受持佛經戒所成就的清淨功德，不像外在物質一樣只隨世間壞敗而失去；依法修行所成的道業，正是修行人應當珍惜的長遠資糧。
自今已後佛不復說經戒。佛經戒甚重。
自今已後佛不復說經戒。
佛明白說，自此以後不再宣說經戒。
這使當時所聞的法更顯難得，也讓弟子明白，不能把佛親自說戒視為永遠都會再有的機會。
佛經戒甚重。
佛經戒法極其重要。
前面從三次不說戒，到令犯戒者離眾，再到大海守際、七寶、五江與江海譬喻，都在說明同一件事：戒法不能輕忽，聞法因緣不能空過。
中有受持戒犯惡者。頭破作七分故也。
中有受持戒犯惡者。
已經受持戒法，卻又故意犯惡，便是受戒之後不能與所受法相應。
這比尚未受戒而不了解戒義更應警覺，因為已經知道界限，卻仍選擇越犯。
頭破作七分故也。
原文以極重的果報警策受戒者，顯示故意犯惡不可視為小事。
所要守護的，不只是眼前一條規定，而是自己已發心承受的佛戒與修道根基。
佛說經訖。諸弟子皆一心重持戒法。
諸弟子皆一心重持戒法。
佛說法完畢，諸弟子皆一心敬重、奉持戒法。
「一心」顯示大眾不再散亂輕忽；「重持」則不是把戒看成負擔，而是知道戒法珍貴，願意慎重守護。
前面因一人不持戒而佛不說戒，到最後大眾一心重持，前後形成清楚對照。
諸天人民鬼神龍。皆起前以頭面著地。為佛作禮而去
皆起前以頭面著地。為佛作禮而去
諸天、人民、鬼神、龍眾聽佛說法後，都起身上前，以頭面著地禮佛而去。
整部經由大眾追從佛到恒水開始，以大眾聞法後敬禮離去收束。
真正留下的，不只是一次法會，而是佛反覆教導的戒法、平等、學問、謙下與精進修道。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己對「聞法因緣」是不是還有珍惜心。
經典隨手就能看到時，會不會反而一直不讀？
佛法聽得多了，會不會覺得以後再修也來得及？
可以選一段今天真正讀懂的法，不必多，認真放進生活。
若今天學到持戒，就找一個最容易越界的地方守好。
若今天學到謙下，就少一次自高比較。
若今天學到親近明師，就不要只靠自己的想法判斷全部佛法。
也可以問自己：
現在是在小池裡自滿，還是仍願意向江海學習？
《慧照心得》
《恒水經》讀到最後，學僧感受到佛一直用「海」教弟子。
先說海潮有界。
所以持戒不能越界。
再說海中有七寶。
所以佛道也有真正的道寶。
又說海不受惡露。
所以清淨眾不能把犯戒污穢當成無事。
再說五江入海，都捨本名。
所以入佛道後，不應再以種姓、貴賤、學久知多自高。
到了最後，天下大雨流入水溝，水溝入溪澗，溪澗入江，江再入海。
「海水不增不減。」
佛道也是如此。
有人得須陀洹。
有人得斯陀含、阿那含。
有人得阿羅漢、辟支佛。
有人得阿惟越致，乃至佛泥洹道。
人有來去，道不增減。
這讓學僧感受到，真正應依的是法，不是依自己一時得失。
後面佛又說海中大魚。
四千里。
八千里。
一萬二千里。
一直到二萬八千里。
若一生只在小池裡，就根本不知道江海有多大。
佛緊接著說：
「學問不值明師。安知天下有大道乎。」
這一句很深。
如果沒有明師，自己懂一點，就可能以為已經懂很多。
如果只在熟悉的小範圍打轉，就很難知道佛法還有更廣、更深的地方。
所以佛說：
「佛經如江海。」
而且「經難得再見聞。當取諷誦讀。」
既然遇到了，就要讀。
要誦。
要受持。
不能只說佛法難得，自己卻一直不學。
最後佛又說：
「日月星宿當有壞敗時。」
外在再大，都會壞。
真正重要的是奉行佛經戒。
全經最後，弟子不是只說聽懂了。
而是「皆一心重持戒法」。
這才把前面所有譬喻真正落實。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛