《一切流攝守因經》卷第一（1）〈智者由本觀令未生流不生、已生流能捨；非本觀使愛流癡流增長，七種斷流之法由此建立。〉
聞如是。一時佛在拘留國留國聚會法議思惟。
佛在拘留國留國聚會法議思惟時，為比丘開示如何令諸流斷盡。
這裡所說的「流」，指能使眾生相續於煩惱、生死之中的染污法。佛所要指出的，不只是煩惱已經生起以後如何對治，更從最初如何觀察、如何起念開始說明。
是時佛告比丘。比丘應唯然。比丘便從佛受教。
佛喚比丘，比丘應聲受教。
這一問一答表示比丘已攝心聽受，接下來所說，是直接關係到諸流能不能生起、增長、捨離與斷盡的修行法。
佛便說是。智者見者比丘為得流盡。不智者不見者流不得盡。
智者見者比丘為得流盡。
有智慧、能如實見法的比丘，能使諸流走向盡除。
「智」不是只有知道名相，「見」也不是只在言語上理解，而是對所應觀察的法真正看清，知道什麼念頭會令煩惱增長，什麼觀法能令煩惱止息。
不智者不見者流不得盡。
若沒有智慧，也不能如實見法，諸流便不能斷盡。
同樣面對境界，差別不只在外境，而在於心如何理解、如何起念、如何取著。
何等比丘智者見者令流得盡。不智不見者流不得盡。但為本觀非本觀。
佛進一步指出，智者與不智者的差別，就在「本觀」與「非本觀」。
「本觀」是依正確根本去觀察，使心不隨錯誤思惟而轉；「非本觀」則是沒有依正確方向觀察，令原本未生的染污因此生起，已生的染污又繼續增長。
但為本觀非本觀。
所以斷流不是等煩惱已經非常強烈才處理，而是從最初的觀念、思惟、注意方向就開始守護。
非本觀者。未有欲便有欲生。已生欲欲便增生不致。未生有流亦癡流便生。已生有亦癡便增多不致。
未有欲便有欲生。
若以非本觀而思惟，本來還沒有生起的欲，便會因此生起。
這指出欲不是無緣無故突然出現。心若反覆朝不應執取的方向思量，原本尚未現行的欲便得到生起條件。
已生欲欲便增生不致。
欲若已經生起，又繼續用錯誤方式觀察，它便增長而不能止息。
因此修行不只要防止未生欲生起，也要避免已生欲因反覆思量而愈來愈強。
未生有流亦癡流便生。已生有亦癡便增多不致。
不只是欲流，對「有」的執取與癡流也同樣如此。
原本未生的，會因非本觀而生；已經生起的，又會繼續增多而不能止息。
癡者比丘。不聞者世間人。不見慧者。亦不從慧人聞法。亦不從慧人受教誡。亦不從慧人分別解。
佛接著說明什麼樣的人容易陷入這種錯誤觀察。
愚癡、不聞正法的世間人，沒有親近有智慧者，也不從有智慧者聞法、受教誡、聽其分別解說。
亦不從慧人聞法。亦不從慧人受教誡。亦不從慧人分別解。
這三句顯示，聞法、受教、理解法義彼此相連。
若不親近善知識，不聽受正法，也沒有依智慧分辨所應念與不應念，心很容易只順著自己原有習氣運轉。
便得非本念。令未生流便生。已生流令增饒不致。未生有亦癡便生。已生有亦癡便增饒不致。
便得非本念。
不聞、不受教、不依智慧分別，便容易生起非本念。
念頭一偏，後面的煩惱便跟著生起。
令未生流便生。已生流令增饒不致。
尚未生起的流因此生起，已生的流則更加增盛，不能停止。
未生有亦癡便生。已生有亦癡便增饒不致。
有流與癡流也同樣，由不正確的念與觀察得到滋養。
這說明煩惱的相續不是沒有原因；從不聞正法，到不能分別，再到非本念，最後使諸流生起增長，前後相因十分清楚。
以不知不解。如有令不可念法便念。可應念法者便不念。
不可念法便念。可應念法者便不念。
因為不知、不解，就會把注意力放錯地方。
本來不應反覆思惟的法，偏偏不斷去想；真正應當憶念、觀察、修習的法，反而不去念。
這正是非本觀落到實際心行時的樣子。
不是完全沒有念，而是念錯了方向。
以應念法不念。不應念法者便念。便愛流生。已愛流生便增多不致。
以應念法不念。不應念法者便念。
應念的法不念，不應念的法卻一直念，愛流便因此生起。
便愛流生。已愛流生便增多不致。
愛流未生時，由錯誤思惟而生；已生之後，又因持續取著而增多，不能止息。
心若一直反覆咀嚼可愛境界、得失、人我與執取，愛便愈來愈深。
未生愛流亦癡流便生。已生愛流亦癡流。便增多不致。
未生愛流亦癡流便生。
愛流與癡流相互牽連。
錯誤觀察不只使貪愛生起，也使對實相不能明白的愚癡跟著生起。
已生愛流亦癡流。便增多不致。
若愛與癡已經存在，又不改變觀察方式，它們便一起增長。
愛使心更執取，癡又使人看不見執取本身的問題，兩者便互相增強。
聞者比丘道德弟子以見慧者。以從慧者受教誡。亦從慧者分別解。
佛再說有聞法的比丘、道德弟子。
他們親近有智慧者，從有智慧者受教誡，也從其分別解說中明白法義。
以從慧者受教誡。亦從慧者分別解。
修行不是只靠自己的習慣判斷。
能接受善知識教導，並真正理解其中義理，才有能力辨別什麼是非本念，什麼是本念。
便是如有知。非本念者。未生愛流便生。已生愛流便增多不致。未生愛流亦癡流便生。已生愛流亦癡流。便增多不致。
有聞的弟子知道非本念會帶來什麼結果。
他清楚知道：非本念會使未生愛流生起，已生愛流增多；癡流也是如此。
這個「知」非常重要，因為真正知道因果，才不會再把非本念當成無關緊要的小事。
非本念者。未生愛流便生。已生愛流便增多不致。
知道錯誤起念會令愛流生長，修行者便會在念頭初起時提高警覺。
本念者。未生愛流不生。已生愛流能捨。未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡流能捨。
未生愛流不生。已生愛流能捨。
這就是本念的作用。
尚未生起的愛流，不讓它生起；已經生起的愛流，能夠捨離。
不是要求心永遠沒有境界，而是在境界現前時，不再以錯誤思惟把愛著培養起來。
未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡流能捨。
癡流也是同樣。
未生的不令生，已生的能捨。
這正把修行方向從「煩惱增長」轉成「煩惱不生與捨離」。
若是如有知便所法不應念便不念。所應念法便念。
所法不應念便不念。所應念法便念。
如實知道以後，便能在實際用心上作出選擇。
不應念的法，就不再反覆追隨；應念的法，就安住其上。
這不是抽象知識，而是每一次念頭出現時都能實際運用的修行。
以不應念法不念。應念法者念。令未生愛流不生。已生愛流便捨解。
令未生愛流不生。已生愛流便捨解。
當不應念的不念、應念的能念，未生愛流便不再生起；已經生起的愛流也能捨離、解開。
這清楚顯示，斷流不是只靠意志硬壓，而是先把心安住在正確觀念與正確所緣上。
未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡流便捨解。
未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡流便捨解。
愛流與癡流都因正確觀察而不再得到滋養。
未生的不生，已生的捨解，這就是智者見者令流得盡的實際方向。
亦有比丘為七流。從是惱生從是熱從是憂。
佛進一步指出，比丘還有七種流需要斷除。
這些流會帶來惱、熱、憂，使心受逼迫、不得安隱。
所以斷流並不是抽象名相，而是直接關係到修行者能不能離開內在逼惱。
從是惱生從是熱從是憂。
煩惱之流若不處理，就會生出惱亂、熱迫與憂苦。
後面所說七種方法，就是分別依不同因緣來止息這些流。
何等為七。有比丘有流從見斷。有流從攝斷。有流從避斷。有流從更斷。有流從忍斷。有流從曉斷。有流從行念斷。
有流從見斷。
有些流，要從正見中斷除。
見若不正，心便容易落入錯誤思惟與疑結；見若如實，便能從根本辨明苦與苦的生起、止息及離苦之道。
有流從攝斷。
有些流，要從攝守六根而斷。
眼耳鼻舌身意若不守護，境界一入便容易牽動染污；能攝根自守，煩惱便少了生起因緣。
有流從避斷。
有些流，要靠避開危險與惡緣而斷。
不是所有境界都必須硬碰；知道什麼會使身心受害、善法退失，就應當避離。
有流從更斷。
有些流，要從適當受用中斷。
衣服、飲食、臥具與所需之物，不為貪樂莊嚴，而為護身、住道、止苦，使修行得以相續。
有流從忍斷。
有些流，要靠忍耐而斷。
寒熱、飢渴、蚊蚋、惡語、劇痛等境界現前時，能不因難忍而退失清淨法，便能越過由不能忍所生的惱熱憂。
有流從曉斷。
有些流，要靠覺知而斷。
已生欲、瞋恚以及惡行念頭，要能及時明白，不使它繼續發展，當下捨離。
有流從行念斷。
有些流，要藉修行增長清淨心法而斷。
後面佛會進一步說念、分別、精進、喜、猗、定、觀卻等修行，使善法增長，令惱熱憂不再生起。
《今日修行觀照》
今天先不急著處理所有煩惱，只觀察一件事：
自己的心平常最常把什麼「不應念的法」反覆拿來想？
可能是一段讓自己放不下的話。
可能是一個一直比較的人。
可能是一個得不到的欲望。
也可能是一件早已過去，卻每天重新拿出來受苦的事。
若一直念它，愛、瞋、癡就會得到新的力量。
再觀察：
真正應念的法，自己有沒有反而放在一旁？
無常有沒有念？
因果有沒有念？
慈心有沒有念？
正念有沒有提起？
《慧照心得》
讀到這一篇，最深的提醒，是佛沒有先叫比丘去對付外面的世界。
佛先問：
心怎麼看？
心怎麼念？
是本觀，還是非本觀？
若觀錯了，原本沒有的欲會生。
已經有的欲會更重。
愛流會生。
癡流也會生。
所以很多煩惱，不只是因為境界太強，而是心一直反覆把它放大。
佛說得很清楚：
「不應念法者便念。可應念法者便不念。」
學僧讀到這裡，會想到日常很多苦，確實就是如此。
不該一直想的，一直想。
該念佛時沒有念佛。
該觀無常時沒有觀無常。
該回到正念時，心反而跟著妄念走。
久了以後，未生的煩惱生了，已生的煩惱也愈來愈重。
而真正的修行方向也很清楚：
「未生愛流不生。已生愛流能捨。」
不是要求一開始就什麼煩惱都沒有。
而是未生的，不再替它創造條件。
已經生起的，也不再繼續餵養。
最後佛列出七種斷流方法，更讓人明白，修行不能只靠一招。
有時要正見。
有時要守根。
有時要避開惡緣。
有時要正確受用。
有時要忍。
有時要當下覺知捨離。
有時則要主動增長善法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛