《中阿含經》第五十一卷（8）〈阿濕貝二人把佛法執成一向：樂必增惡、苦必增善；佛呵其錯解，明示樂苦各有增善、增惡之別。〉
《中阿含經》第五十一卷（8） 〈阿濕貝二人把佛法執成一向：樂必增惡、苦必增善；佛呵其錯解，明示樂苦各有增善、增惡之別。〉
世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶
世尊開始直接追問阿濕貝與弗那婆修，確認他們究竟怎樣理解佛所說的法。
若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。
佛先問：你們是不是認為，只要感受樂，惡不善法就一定增長，善法就一定減少？
若如此理解，就等於把「樂」本身直接判定為不善。
若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶
再問相反的一邊：是不是只要感受苦，惡不善法就一定減少，善法就一定增長？
若如此理解，就等於把「苦」本身直接判定為善。
佛先把兩人的見解完整說出，讓他們自己確認，沒有把他們的意思換成別的說法。
阿濕貝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊說法。
兩人回答：是的，他們就是這樣理解佛所說的法。
我等如是知世尊說法。
問題因此完全明白。
他們不是沒有聽聞佛法，而是把所聞之法理解成單一方向：樂必使惡增善減，苦必使惡減善增。
若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增
兩人親自把這個理解再次說出。
覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。
只要有樂，就一概認為不善增長。
覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增
只要有苦，就一概認為善法增長。
這種理解看似嚴格，其實把修行最需要的辨別拿掉了。
因為世間有些樂確實會令貪欲增長；但也有些樂能令欲染減少、善法增長。苦也是如此，有些苦只會令人瞋恚、怨恨、退失；另有些苦雖難受，卻能使人斷惡修善。
若全都混成一類，就不能如實修法。
世尊呵阿濕貝．弗那婆修比丘。汝等癡人。何由知我如是說法。汝等癡人。從何口聞知如是說法。
世尊因此直接呵責二人。
汝等癡人。何由知我如是說法。
佛明白否定：自己並沒有這樣說法。
從何口聞知如是說法。
你們究竟從誰那裡聽到，才把佛法理解成這樣？
這一句把問題落在「錯解師教」上。
不是他們自行選擇一種修法而已，而是把自己的理解說成「世尊所說」。
修行中若把自己的推論誤認為佛意，後果比單純不知道更深，因為錯見會披上正法的外衣。
汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。
我不一向說。汝等一向受持。
這一句把錯處說得最清楚。
佛沒有「一向」說樂皆不善、苦皆善；但阿濕貝與弗那婆修卻把有條件、有分別的法義，固定成一個絕對判斷。
「一向受持」的問題，就是不再看因緣，不再辨別結果，也不再觀察善惡究竟增減如何。
汝等癡人。為眾多比丘語時。應如是如法答。我等未知。當問諸比丘
佛接著教他們：若自己其實不知道，在其他比丘前被問到時，應該怎麼回答。
我等未知。當問諸比丘
不知道，就承認不知道。
這比錯解之後還堅持「佛就是這樣說」更接近正法。
承認未知，不是羞恥，而是保護自己不再把錯誤見解擴散出去。
也能藉由請問其他比丘，重新核對佛意。
爾時。世尊告諸比丘。汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶
世尊隨即轉問在座眾多比丘：你們也像他們兩個一樣理解我的教法嗎？
佛再次完整重說那個一向的判斷，不讓任何人含糊帶過。
眾多比丘答曰。不也。世尊
不也。世尊
眾多比丘回答：不是。
他們沒有把佛法理解成「樂一定惡、苦一定善」。
這顯出真正依教聞法，不是只記一句表面意思，而要掌握佛在什麼因緣下說什麼法。
世尊復問曰。汝等云何知我說法
佛沒有只滿足於「不是」，而是再問：那你們究竟如何理解我所說的法？
這一步很重要。
只是知道別人的答案錯，還不夠；自己必須能把正確法義說出來。
眾多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。
眾比丘先說第一種情況。
或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。
有些樂受，確實會令惡不善法增加、善法減少。
例如若一種樂建立在貪染、追逐、放逸之上，愈享受便愈貪著，這種樂就應當警惕。
關鍵在原文的「或有」。
不是一切樂都如此，而是「有些」如此。
或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
第二種情況仍是樂。
或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
有些樂，反而會使惡不善法減少，善法增加。
這就直接打破「凡樂必惡」的看法。
像前面佛反覆說日一食後身體輕便、安隱快樂，這種樂並不是因放縱欲望而生，而是在少欲與修學中生起。
所以不能只看到「樂」字，就判斷它不可修。
或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。
第三種情況是苦。
或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。
有些苦會使惡法增長、善法減少。
如果一個人因苦而生瞋、怨、嫉、恨，甚至造作更多惡業，那麼這個苦並沒有使他更接近善法。
所以「受苦」本身不能自動被稱為修行。
或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。世尊。我等如是知世尊所說法
第四種仍是苦，但結果完全相反。
或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
有些苦雖然難受，卻能令惡不善法減少、善法增長。
例如調伏欲望時可能有不習慣之苦，忍辱時可能有逆心之苦，精進斷惡時也可能有辛苦；如果這些苦最後令貪瞋癡減少、善法增長，就與前一種苦不同。
我等如是知世尊所說法
眾比丘因此把佛法的辨別說得完整：樂與苦都不能一概而論，必須看它們實際帶來什麼結果。
世尊聞已。歎諸比丘曰。善哉。善哉。
世尊聽完眾比丘的回答，隨即讚歎。
善哉。善哉。
這份讚歎不是因他們背出了佛的話，而是因他們真正掌握了法義中的分別，不把佛法執成單一判斷。
若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
佛親自確認眾比丘對「樂」的兩種辨別完全正確。
或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。
有些樂應斷，因它滋養不善。
或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
有些樂應修，因它減少不善、增長善法。
因此佛法不是苦行主義，不是見樂便拒。
要看樂的來源、作用與結果。
或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
佛也確認「苦」有兩種不同結果。
或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。
若苦令心更惡、更亂、更瞋，就不應因它叫作苦而美化它。
或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
若某種苦是斷惡、忍耐、精進所必須經歷，而且實際令惡減善增，便有其修行價值。
所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
我亦如是說。
佛明白證實：眾比丘的理解，才是佛真正所說的法。
接著再次重說樂的兩種結果，讓阿濕貝與弗那婆修沒有任何餘地再把佛意固定成「樂皆不善」。
或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增
佛也再次重說苦的兩種結果。
四種情況到此由眾比丘說一次，佛又親自確認一次：
樂，可以惡增善減； 樂，也可以惡減善增； 苦，可以惡增善減； 苦，也可以惡減善增。
判斷不能停在感受本身，而要看它實際導向何處。
《今日修行觀照》
今天遇到一件讓自己舒服或不舒服的事，可以先不要急著下判斷。
若是樂，問：
這份樂過後，貪欲更強了嗎？ 心更散亂了嗎？ 還是身心更安定、善念更多？
若是苦，也問：
這份苦讓自己更瞋、更怨、更退失？ 還是讓自己更有忍力、更能斷惡、更願意精進？
《慧照心得》
這一篇很能破除修行上的兩個極端。
一個極端是：
只要快樂，就一定是貪欲。
另一個極端是：
只要受苦，就一定是在修行。
佛都沒有這樣說。
最直接的一句就是：
「我不一向說。汝等一向受持。」
原來離佛法很遠，有時不是完全不懂，而是把佛說得太死。
佛依因緣說法。
有些樂，真的會令惡增善減。
有些樂，卻會令惡減善增。
有些苦，只會讓瞋恨更重。
有些苦，卻能幫助斷惡、成就忍力。
所以修行不能只看表面的苦樂。
最後還是要回到一個最實際的判準：
善法有沒有增長？ 惡不善法有沒有減少？
阿濕貝與弗那婆修的問題，就是把一個有分別的法，執成一個絕對句子。
而佛甚至教他們：若不知道，就老實說「我等未知，當問諸比丘」。
這句也很有力量。
不知道並不可怕。
最怕的是不知道，卻堅持自己知道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛