《中阿含經》第四十三卷（14）〈知有諍與無諍，棄捨諍法、修習無諍法；須菩提以無諍道，於後知法如法〉

《中阿含經》第四十三卷（14） 〈知有諍與無諍，棄捨諍法、修習無諍法；須菩提以無諍道，於後知法如法〉

世尊前面已分別欲樂與苦行、結盡與不盡、內樂與五欲樂、真實與無義之語、齊限與無齊限，以及隨國俗法而不執己名。現在佛把前面所說一一重新放到「有諍」與「無諍」之中檢驗。凡令身心有苦、有煩、有熱、有憂慼而與邪行相應者，佛說為有諍；凡能離苦、離煩、離熱、離憂慼而與正行相應者，佛說為無諍。如此辨明之後，不是只停在知道差別，而是明確教導：棄捨諍法，修習無諍法。最後以須菩提行無諍道而知法如法作證，並以「此行真實空，捨此住止息」收束，使無諍不只成為語言上的和氣，而成為離欲、斷結、知時說法、正行止息的完整修行。

有諍法．無諍法。云何有諍法。云何無諍法。

世尊現在直接提出兩種法：有諍法與無諍法。

前面所說的每一項修行與言語，都將依這兩個方向重新辨明。

「諍」不只是在外與人爭辯。凡一種行法使身心生苦、生煩、生熱、生憂慼，心便已在擾動之中；若能離開這些，與正行相應，才是真正無諍。

若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有諍。

若行與欲相應、與喜樂俱的凡夫之行，佛說此法有諍。

此法有諍。

前面佛已說欲樂是一邊，現在又從「諍」來判定它。

只要心依五欲求樂，就必須不斷追逐境界；境界若不如願，苦與煩熱便隨之生起，因此不能成為無諍之法。

以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

佛直接說明為什麼欲樂之法有諍：因為其中有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行。

此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。

有諍的判斷不是看表面是否有人爭吵，而是看法本身是否帶來苦、煩、熱、憂慼。

若自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有諍。

另一邊的自身苦行，同樣被佛說為有諍。

它至苦、非聖、與義不相應，所以雖然與五欲享樂方向相反，仍不能因此成為無諍。

以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

原因仍然是其中有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行。

是故此法則有諍也。

由此可以看見，佛不是用「享樂」或「吃苦」來判定修行高下，而是看它是否真正離苦、離煩、離熱、離憂慼。

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣於涅槃。此法無諍。

離開欲樂與自身苦行兩邊，就有中道。

此中道能成眼、成智，使心自在而成定，趣向智慧、趣向覺悟、趣向涅槃，因此佛說這是無諍法。

離此二邊。則有中道。

此法無諍。

無諍不是沒有原則，也不是兩邊都不得罪，而是依能趣智、趣覺、趣涅槃的中道而行。

以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

佛說，中道之所以無諍，是因為此法無苦、無煩、無熱、無憂慼，是正行。

無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。

「有諍」與「無諍」至此有了清楚判準：邪行帶來苦煩熱惱，正行則使這些逐漸止息。

有結不盡。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

結使若尚未滅盡，佛說此法有諍。

因為結不盡，心仍被貪、瞋、癡等煩惱繫縛，就仍有苦、有煩、有熱、有憂慼。

有結不盡。此法有諍。

真正的無諍不能只從表面不與人衝突來看。若內心結使仍盛，即使外表安靜，苦與熱惱仍在其中。

有結滅盡。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

結使若已滅盡，佛說此法無諍。

因為結盡之後，不再有由結使引起的苦、煩、熱、憂慼，所行成為正行。

有結滅盡。此法無諍。

所以無諍的深處，不是學會忍住爭執，而是煩惱根本真正減少乃至滅盡。

不求內樂。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

若不求內樂，佛說此法有諍。

心若不向內修離欲、寂靜、正定之樂，便容易繼續依外境求樂，因此仍有苦、煩、熱、憂慼。

求於內樂。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

若求於內樂，佛則說此法無諍。

前面已說這種內樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂；它使心由外求轉向內修，由欲染轉向寂靜，所以屬於正行。

求於內樂。此法無諍。

佛並沒有把一切「求樂」都列為有諍，而是分別樂的來源。

若是五欲之樂，導向有食有生死；若是離欲內樂，則能使心安定、向覺。

於中若有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修。此法有諍。

佛再把五欲凡夫樂納入有諍法。

這種樂是病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，因此屬於有諍。

此法有諍。

它之所以有諍，不只是因為欲樂容易與人爭奪，而是因為依欲為食，心內本身就不安穩。

以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

佛仍以苦、煩、熱、憂慼作判準。

於中若有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。此法無諍。

相對地，聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可以修習廣布，佛說此法無諍。

此法無諍。

這種樂不再靠五欲境界餵養，而由離欲、離惡不善法而生，所以不把心推回追逐與爭奪之中。

以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

佛仍以相同判準收住：無苦、無煩、無熱、無憂慼，是正行，所以無諍。

於中若有導說不真實．虛妄無義相應。此法有諍。

佛再轉到言語。

若所說不真實、虛妄，又與義不相應，這種言語屬於有諍法。

以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

虛妄無義之語會帶來苦、煩、熱、憂慼，是邪行，所以有諍。

於中若有導說真實．不虛妄無義相應。此法有諍。

即使所說是真實、不虛妄，若與義不相應，佛仍說此法有諍。

真實．不虛妄無義相應。此法有諍。

這使前面「真實但無義亦當學不說」的教法再次得到確認。

真實不能單獨成為說話的全部理由；若不能帶來應有利益，仍可能成為煩惱與紛爭之因。

以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

即使是真話，只要最後造成苦、煩、熱、憂慼而成邪行，仍不能算無諍。

於中若有導說真實．不虛妄與義相應。此法無諍。

只有真實、不虛妄，而且與義相應之語，佛才說為無諍。

真實．不虛妄與義相應。此法無諍。

所說既真，又能成就有益之義，言語才從單純「正確」進入真正正行。

以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

因為這種言語不帶來苦、煩、熱、憂慼，與正行相應，所以無諍。

無齊限說者。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

說話若沒有齊限，佛說此法有諍。

前面已說無齊限會煩身、失念、心疲、聲壞，因此它直接帶來苦煩熱惱，不能成為正行。

齊限說者。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

有齊限而說，則是無諍法。

知道何時開始、何處已足、何時應止，說話者身不疲、念不失、心不倦，也不讓聽者被無盡言語纏繞。

齊限說者。此法無諍。

隨國俗法。是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。

若對各地俗稱執著「這個才是、其他皆非」，佛說此法有諍。

本來只是甌、[木*墮]、杅、碗、器等地方名稱不同，一旦心執著自己的稱呼才是真，就會從語言方便轉成人我爭執。

隨國俗法。不是不非。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也。

若能隨各地俗法而說，不把自己的名稱立成唯一是、不把他人的名稱定成必然非，這就是無諍法。

隨國俗法。不是不非。此法無諍。

能用名稱而不執名稱，便保留了溝通之用，也捨離了因名相而起的無謂爭執。

是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄捨諍法。修習無諍法。汝等當學

世尊至此把前面所有有諍、無諍之法收回修行。

先要知道什麼是諍法，什麼是無諍法；知道之後，不是只停在分辨，而要真正棄捨諍法、修習無諍法。

知諍法及無諍法已。棄捨諍法。修習無諍法。

「知」之後緊接著就是「捨」與「修」。

欲樂既知為有諍，就應捨；中道既知為無諍，就應修。結使既知為有諍，就應斷；結盡既知為無諍，就應向此修行。無義之語既知有諍，就應止；真實與義相應之語既知無諍，就應知時而說。

汝等當學

佛最後不是說「汝等當知」便止，而是「汝等當學」。

無諍要在每一個欲念、每一次說話、每一個執取、每一個修行選擇中實際學習。

如是須菩提族姓子以無諍道。於後知法如法

世尊接著說，須菩提族姓子就是依無諍道，在後來知法如法。

以無諍道。於後知法如法

無諍不是抽象理想，而是一條可以依之修行、最後如法知法的道路。

須菩提之所以被提到，不是只因善於不與人爭，而是因其所行確實與無諍道相應，最後能如法知法。

知法如真實 須菩提說偈

須菩提知法如真實，而說偈頌。

「如真實」表示所知不隨自己的愛憎、語言習慣與人我稱譏而改變，而是依實際法性如實而知。

此行真實空 捨此住止息

須菩提以偈說：「此行真實空，捨此住止息。」

此行真實空

所行若如實觀察，就不能在其中建立堅固可執之我與我所。

從欲樂、苦行、稱譏、名相到種種言語執取，若以智慧觀察，皆不應成為自我安住之處。

捨此住止息

能捨所執，便不再住著；不住著，心才能真正走向止息。

這與整部經所教完全相應：諍從執取而生，無諍則從捨離、正行、止息而成。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 拘樓瘦無諍經第八竟(三千一十六字)

世尊如此說完，諸比丘聽聞佛所說，歡喜奉行。《拘樓瘦無諍經》第八至此圓滿。

從離欲樂與苦行兩邊開始，到八聖道中道、結盡、求內樂、真實有義之語、知時正智正念、齊限而說、隨國俗法而不執名相，最後全部歸入一個實際選擇：有諍法應棄，無諍法應修。

《今日修行觀照》

遇到一件事時，可以不急著先問「我對還是他對」，而先看這一念、這一句話、這個行動，最後會帶來什麼。

若帶來更多苦、煩、熱、憂慼，就要警覺其中可能已有欲取、瞋心、執著或無義之語。

若能使貪著減少、結使減輕、語言更清淨、心更寂靜，便可依佛所教繼續修習。

《慧照心得》

讀完《無諍經》，才看見「無諍」遠比不跟人吵架深得多。

欲樂是諍，自苦也是諍；結未盡是諍，真話若無義也是諍；說話沒有分寸是諍，連地方稱呼若執成「我的才是真」，也會成諍。

佛不是只教人表面和氣，而是一路追到使心生苦、生煩、生熱、生憂慼的根。

最後一句「棄捨諍法，修習無諍法」很乾淨。知道之後就要做：該捨的捨，該修的修。

須菩提最後說「此行真實空，捨此住止息」，也使整部經的方向落到止息。能捨，才不住；不住，才不再為欲境、名相、稱譏與人我所牽。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛