《中阿含經》第四十二卷（1）〈世尊宿陶屋，弗迦邏娑利不識真師；一夜同坐寂靖，佛知其依己出家學道〉
《中阿含經》第四十二卷（1） 〈世尊宿陶屋，弗迦邏娑利不識真師；一夜同坐寂靖，佛知其依己出家學道〉
世尊遊行摩竭陀國，到了王舍城，只求在陶師的陶屋寄宿一夜。屋中已有一位比丘弗迦邏娑利，世尊仍先徵得陶師與比丘同意，才進入共住。兩人整夜默然寂靜、端坐定意；弗迦邏娑利就在真正的老師身旁，卻完全不知道眼前之人正是自己所歸依、所依之佛。世尊見他住止寂靖，主動問其師承，才知道這位族姓子雖從未親見佛，也不能憑外貌識佛，卻早已依沙門瞿曇之名出家學道受法。佛因此生念，要親自為他說法。
中阿含經卷第四十二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 根本分別品第二(有十經)(第四分別誦) 分別六界．處 觀法．溫泉林 釋中禪室尊 阿難說．意行 拘樓瘦無諍 鸚鵡．分別業 （一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一 我聞如是 一時。佛遊摩竭陀國。往詣王舍城宿。
第四十二卷進入根本分別品第二。《分別六界經》開始時，佛正遊行摩竭陀國，來到王舍城準備住宿。
後面這場深刻的師徒相遇，就從一次極平常的投宿因緣開始。
於是。世尊往至陶家。語曰陶師。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶
世尊來到陶師家，向陶師提出請求：自己想借陶屋住宿一夜，是否願意允許？
我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶
佛沒有因自己是世尊便直接進入住下，而是先問屋主是否同意。
這一句很平常，卻清楚顯出世尊對他人處所與權分的尊重；需要借宿，就先徵求允許，不因身分而越過主人。
陶師答曰。我無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者。欲住隨意
陶師回答，自己並不反對，但陶屋裡已經先住了一位比丘。如果那位比丘也同意，那麼世尊想住便可隨意。
若彼聽者。欲住隨意
陶師雖是屋主，仍顧及已先入住之人的感受。自己允許還不夠，也要得到先住比丘的同意。
這使後面的相遇更有次第：屋主允許，先住者也允許，世尊才入住。
爾時。尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。
當時，尊者弗迦邏娑利已經先住在這間陶屋裡。
他就是後面接受《分別六界經》教法的人，也是這場相遇的關鍵人物。
於是。世尊出陶師家入彼陶屋。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶
世尊離開陶師家，進入陶屋，再親自問弗迦邏娑利：自己想在這裡借宿一夜，你是否同意？
比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶
陶師已經說可以住，佛仍沒有直接留下，而是再問先住的比丘。
同一件事連續兩次徵得允許，正顯出佛對共住者的尊重。
尊者弗迦邏娑利答曰。君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可隨意
弗迦邏娑利回答：「君，我沒有不許。這陶屋裡草座已經鋪好，你想住便可隨意。」
君。我無所違。
最值得注意的是，他以「君」稱呼眼前的世尊。
這不是輕慢，而是因為他根本不知道眼前之人就是佛。他只把世尊當作一位同樣前來借宿的修行者，所以自然依當時普通稱謂交談。
這個「不識」後面會成為全經重要的前後照應：直到聞法見法之後，他才知道自己整夜共住、並稱為「君」的人，正是自己所歸依的老師。
且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可隨意
弗迦邏娑利不只同意共住，還告訴對方屋中已有草座鋪設，可以自在使用。
彼此尚不相識，卻能以簡單而平和的方式共住一夜。
爾時。世尊從彼陶屋出外洗足訖。還入內。於草座上敷尼師檀。結跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。
世尊先走出陶屋洗足，洗淨後再回到屋內，在草座上鋪好尼師檀，結跏趺坐。
整個夜晚，佛都默然安靜而坐，攝心入定。
竟夜默然靖坐定意。
沒有因借宿而閒談，也沒有因環境簡陋而失去平常修持。所住只是陶屋，所坐只是草座，但世尊仍整夜寂靜定意。
環境的簡繁沒有改變內在的安住。
尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。
弗迦邏娑利也同樣整夜默然，安靜端坐，攝心定意。
亦竟夜默然靖坐定意。
兩人並坐一屋，都沒有互相攀談，也沒有彼此擾動。
這正是世尊後來對弗迦邏娑利生起注意的原因：他雖不識佛，修行威儀卻寂靜安穩。
彼時。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。
世尊見弗迦邏娑利整夜安靜而住，便作念：這位比丘住止寂靖，實在稀有、殊特。
此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。
佛注意他的地方，不在外貌、身分或談吐，而在「住止寂靖」。
一夜共住，不必多言，修行人的內在是否安定，已能從行止中顯現出來。
我今寧可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法
世尊因此生起一念：不妨問問這位比丘，他的老師是誰？依誰出家、學道、受法？
汝師是誰。依誰出家學道受法
佛並沒有直接表明自己的身分，而是從弗迦邏娑利的師承問起。
這一問會揭開一件極有意味的事：這位比丘所依之師，其實正坐在自己面前。
世尊念已。問曰。比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法
世尊作念之後，便真的開口問他：你的老師是誰？你是依誰而出家、學道、受法？
這不是只問一個名字，也包括他的整個修學依止。
尊者弗迦邏娑利答曰。賢者。有沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
弗迦邏娑利回答，自己所依的老師，是一位名叫沙門瞿曇的釋種之子。
他捨離釋氏宗族，剃除鬚髮，穿著袈裟，以至信之心捨家、無家而學道。
至信．捨家．無家．學道。
弗迦邏娑利雖未親見佛，卻清楚知道自己所依老師的出家因緣與身分。
而他說這些話時，世尊正在面前聽著。
覺無上正盡覺。彼是我師。依彼出家學道受法
弗迦邏娑利接著明說：沙門瞿曇已覺悟無上正盡覺，那就是自己的老師；自己正是依他出家、學道、受法。
彼是我師。依彼出家學道受法
這一句形成極深的對照。
他口中說「彼是我師」，卻不知道老師此刻就在眼前；他確實依佛而出家，卻從未親見佛本人。
這也顯出佛法的傳布不只依面見而成立。有人未曾親見世尊，仍因聞佛正覺與教法而發心出家學道。
世尊即復問曰。比丘。曾見師耶
世尊再問：你曾經親眼見過自己的老師嗎？
這一問直接觸到眼前最大的反差——弗迦邏娑利正和老師共坐一夜，卻不知道自己已經見到了。
尊者弗迦邏娑利答曰。不見
弗迦邏娑利如實回答：「不見。」
不見
他沒有因自己已依佛出家，就假稱曾見世尊；沒有見過，便直接說沒有見過。
這份如實也很重要。修學中不知道的事，如實承認不知道，比勉強裝作明白更能讓真相顯現。
世尊問曰。若見師者。為識不耶
佛又問：如果現在看見自己的老師，你能認出他嗎？
尊者弗迦邏娑利答曰。不識。
弗迦邏娑利回答：「不識。」
不識
這一句把整個因緣說到最清楚。
他不只從未見佛，即使佛現在出現在面前，他也無法單憑外貌辨認。
事實正是如此：他已和佛共住一夜，仍把世尊稱作「君」「賢者」。
然。賢者。我聞世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
弗迦邏娑利雖然不識世尊的外貌，卻接著說，自己曾聽聞世尊具足如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師等德號，號佛、眾祐。
如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
他不認得佛的面貌，卻知道佛的德。
外貌未曾識，正覺之名與所具德號卻已深深信受，並成為他出家的依據。
彼是我師。依彼出家學道受法
弗迦邏娑利再次說：那位世尊就是我的老師，我依他出家、學道、受法。
彼是我師。依彼出家學道受法
同樣一句再次出現，意義更加深刻。
第一次只是回答師承；如今在明說「從未見過、見也不識」之後，再次堅定說「彼是我師」，更顯出他的信受並不建立在個人外貌熟識上。
彼時。世尊復作是念。此族姓子依我出家學道受法。我今寧可為說法耶
世尊這時才作念：這位族姓子原來正是依我出家、學道、受法的。如今不妨親自為他說法。
此族姓子依我出家學道受法。我今寧可為說法耶
這是整篇最後也是最重要的轉折。
弗迦邏娑利整夜與佛同住，卻不知道眼前就是自己所稱的老師；世尊則在知道他真正的師承與信心之後，決定不急著揭示身分，而先以正法利益他。
下一篇，佛將正式宣說《分別六界經》的總綱：六界聚、六觸處、十八意行與四住處，並教他修不放逸慧、守護真諦、長養惠施，學最上、學至寂。
《今日修行觀照》
有時修學很容易把注意力放在「見過誰」「認識誰」「跟哪位老師熟」；但弗迦邏娑利連佛本人都不認識，卻早已因信受佛的正覺與教法而出家修行。
這提醒修學者，親近善知識固然珍貴，更重要的是所聞之法有沒有真正進入生活。
也可以反觀另一面：眼前的人若沒有特殊身分標示，自己是否仍能以禮相待？世尊借宿先問陶師，再問先住比丘；弗迦邏娑利不識佛，也仍願平和讓宿。修行往往先在這些細處顯現。
《慧照心得》
這一篇最動人的地方，是弗迦邏娑利一再說「彼是我師」，而他的老師就在面前。
他沒有見過佛，不認得佛，卻已因佛所證、佛所說而出家。這使人明白，真正把人引入修行的，不只是外在形貌，而是正法本身。
世尊也沒有急著說「我就是你的老師」，反而先看他的住止寂靖，再問清他的師承，最後才生念要為他說法。佛真正要給他的，不是一個驚訝於身分的瞬間，而是一條能見法、離苦的道路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛