《中阿含經》第三十四卷（10）〈八萬四千諸受用唯各取一為常用・布施調御守護三業成就大威德福祐｜福報雖廣終有實際受用之限，真正根本仍在善業之因〉
《中阿含經》第三十四卷（10） 〈八萬四千諸受用唯各取一為常用・布施調御守護三業成就大威德福祐｜福報雖廣終有實際受用之限，真正根本仍在善業之因〉
前一篇佛已說明作剎利頂生王時，曾具足八萬四千象、馬、車、大城、樓觀、御座、衣服、女人與種種飲食。這一篇緊接著指出：福報雖然極其廣大，真正日常受用卻仍只取其中一種、一人、一座、一樓、一城、一車、一馬、一象。擁有之多與實際受用之量，並不相等。佛再回顧自己當時的心念：如此大如意足、大威德、大福祐、大威神，究竟由什麼業果、什麼業報而來？答案不是財富本身，也不是王位本身，而是三種善業：布施、調御、守護。偈頌又把七年修慈、歷生梵天、帝釋、頂生王，以及如法治世、財穀具足、七寶成就的因果重新收攝，最後勸人欲求大福祐，當恭敬於法，常念佛法律。真正值得學的，不是羨慕八萬四千受用，而是看清大福報所依的善因。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
佛先從八萬四千種飲食說起。
有一種食。極美淨潔。無量種味
雖然種種飲食極多，真正經常受用的卻只有一種。
佛說：
是我常所食
這一句很重要。
前面說「八萬四千種食」，顯示福報極盛；現在卻指出，日常實際入口的，仍只是其中一種。
這也提醒修行者，財物越多，未必代表快樂必然等比例增加。
真正能吃的量有限，真正能用的也有限。
比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝妙。常奉侍我。
接著說八萬四千女人。
有一剎利女。最端正姝妙
雖有眾多女人，其中真正經常親近奉侍的，仍只有一位剎利女。
佛說：
常奉侍我
這與前面的飲食同樣顯出：數量極多，實際常受用者仍有其限度。
比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波和邏衣。是我常所著。
再說衣服。
有一雙衣
八萬四千雙衣之中，真正日常穿著的，只是一雙。
經中列出：
或初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波和邏衣
不同材質、不同種類皆具足。
最後仍是：
是我常所著
這不是叫人拒絕好衣，而是看清福報與貪著之間的差別。
有福可以受用，無須因此再生無止境追逐。
比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金或銀。或琉璃。或水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆邏那。是我常所臥
佛再說御座。
有一御座
八萬四千御座之中，真正經常臥用的仍只是一座。
材質可以是：
或金或銀。或琉璃。或水精
上面又有氍氀、毾[毯-炎+登]、錦綺羅縠、儭體被與兩頭枕具，種種舒適莊嚴都具足。
最後說：
是我常所臥
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。
再往上，是八萬四千樓觀。
其中真正經常安住的是：
有一樓觀
這座樓觀或以金、銀、琉璃、水精而成，名為：
正法殿
佛說：
是我常所住
比丘。彼八萬四千大城中。有一城極大富樂。多有人民。名拘舍和提。是我常所居。
八萬四千大城之中，佛說自己真正經常居住的只有一城。
有一城極大富樂。多有人民
這座城富足安樂，人口眾多。
其名是：
拘舍和提
並且：
是我常所居
比丘。彼八萬四千車中而有一車。莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成雜色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。
八萬四千車之中，真正經常乘坐的是一輛。
有一車。莊以眾好
車輛以種種美好莊飾。
又有：
師子．虎豹斑文之皮織成雜色
並且：
極利疾
速度極快。
這輛車名為：
樂聲車
佛說：
是我常所載。至觀望園觀
經常乘此車前往觀望園觀。
比丘。彼八萬四千馬中而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名[馬*毛]馬王。是我常所騎。至觀望園觀。
接著說八萬四千馬。
真正經常所騎的是：
有一馬。體紺青色。頭像如烏
名為：
[馬*毛]馬王
佛說：
是我常所騎。至觀望園觀
比丘。彼八萬四千大象中而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀
最後說大象。
八萬四千象之中，真正經常乘坐的也是一象。
舉體極白。七支盡正
全身潔白，七支端正。
其名為：
于娑賀象王
佛說：
是我常所乘。至觀望園觀
把前面所有項目合起來看，有一個共同結構非常明顯：
八萬四千種食——常食一種； 八萬四千女——常有一人奉侍； 八萬四千衣——常著一雙； 八萬四千御座——常臥一座； 八萬四千樓——常住一樓； 八萬四千城——常居一城； 八萬四千車、馬、象——常用各一。
比丘。我作此念。是何業果。為何業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
說完如此盛大的福報，佛沒有停在受用本身，而是回頭追問原因。
是何業果。為何業報
究竟是什麼業的果？什麼業的報？
使當時能有：
大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神
這正是修學時最重要的轉向。
看到果，不只羨慕果；而是回頭尋找成就此果的因。
比丘。我復作此念。是三業果。為三業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。
佛自己給出答案。
是三業果。為三業報
如此大福報，不是無因而得，而是三種業的果報。
第一：
一者布施
願意把自己所有與人分享，捨離慳惜。
第二：
二者調御
調伏、治理自身與所行，使身口意不任性放逸。
第三：
三者守護
能守護應護之人、應護之法與善業，不使其受損。
佛直接指出，前面所有大如意足、大威德、大福祐、大威神，都與這三業相應。
這三項也值得放到每天生活中觀察。
是否願意布施？ 是否能調伏自己的習氣？ 是否願意守護他人安穩與善法？
於是。世尊說此頌曰 觀此福之報 妙善多饒益 比丘我在昔 七年修慈心
佛以偈頌重新收攝前面的因果。
首先說：
觀此福之報 妙善多饒益
觀察這些福報，可見其善妙、利益廣大。
但佛緊接著把重點拉回善因：
比丘我在昔 七年修慈心
如此廣大果報之前，是長達七年的慈心修習。
七反成敗劫 不來還此世 世間敗壞時 生於晃昱天 世間轉成時 生於梵天中
偈中再次說明七年修慈之後的果報。
七反成敗劫 不來還此世
歷經七次成敗劫而不再回到此世。
世界敗壞時：
生於晃昱天
世界成立時：
生於梵天中
在梵為大梵 千生自在天 三十六為釋 無量百頂王 剎利頂生王 為人之最尊
佛再重述過去所受諸福報。
在梵為大梵
於梵天中作大梵天。
又：
千生自在天 三十六為釋
千生作自在天王，三十六次作帝釋。
再說：
無量百頂王 剎利頂生王 為人之最尊
無量次作頂生王，於人中最尊。
如法非刀杖 政御於天下 如法不加[打-丁+王] 正安樂教授 如法轉相傳 遍一切大地
偈頌接著說頂生王如何治世。
如法非刀杖 政御於天下
以法治理天下，不以刀杖暴力為本。
又說：
如法不加[打-丁+王] 正安樂教授
依正法而行，不以強逼相加，而以安樂正法教導。
最後：
如法轉相傳 遍一切大地
正法相續流傳，遍及大地。
這裡也與「調御、守護」相應。
真正的大威德，不是靠暴力使人害怕，而是能以法使眾人安穩。
大富多錢財 生於如是族 財穀具足滿 成就七寶珍 因此大福祐 所生得自在
佛再說福報所成就的富足。
大富多錢財
財富廣大。
又：
財穀具足滿 成就七寶珍
財穀圓滿，七寶具足。
這些都是：
因此大福祐 所生得自在
由福祐所感的自在受用。
諸佛御於世 彼佛之所說 知此甚奇特 見神通不少 誰知而不信 如是生於冥
偈頌接著把聞法者帶回佛所說法。
諸佛御於世 彼佛之所說
諸佛出世，為眾生宣說正法。
見到如此因果與福報：
知此甚奇特 見神通不少
應知道其因緣奇特、所現福德威神廣大。
接著反問：
誰知而不信
若真正知見其因果，怎會不信？
若仍不信正法因果：
如是生於冥
便仍在無明黑暗中生起。
是故當自為 欲求大福祐 當恭敬於法 常念佛法律
最後四句，把整部《福經》的修行方向收得非常清楚。
首先：
是故當自為
福不能只靠羨慕別人的果報，自己必須親自造作善因。
若：
欲求大福祐
真正希望成就廣大福德，佛所說的方向是：
當恭敬於法
以及：
常念佛法律
以正法作為身口意的依止。
「當自為」尤其值得記住。
別人的福不能直接轉成自己的福，別人的善行也不能替自己完成。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 福經第二十二竟(一千一百五十四字)
佛說完《福經》，諸比丘：
聞佛所說。歡喜奉行
不是只聽見福報廣大而心生羨慕，而是歡喜接受佛所教的善因善果，依教奉行。
最後明記：
福經第二十二竟(一千一百五十四字)
《福經》第二十二至此圓滿。
從「莫畏於福」開始，到最後「當自為、當恭敬於法、常念佛法律」，整部經真正的重點始終在善因。
《今日修行觀照》
今天可以問自己兩件事。
第一，是否只想增加擁有，卻很少問自己真正需要多少？
佛把八萬四千種種受用一一說完，最後總是回到「一」：一種食、一雙衣、一御座、一樓、一城、一車、一馬、一象。
這不是說福多不好，而是提醒：真正受用有其限度。
第二，看到別人有福時，是羨慕果，還是學習因？
佛自己追問：
是何業果。為何業報
答案是：
一者布施。二者調御。三者守護
《慧照心得》
讀到八萬四千種種受用，最後卻都是「常所食」「常所著」「常所臥」「常所住」「常所乘」其中一個，心裡很容易生起一個清楚提醒：
福可以很多，真正受用始終有限。
而佛最終沒有停在福報有多盛，而是回頭問：
是何業果。為何業報
最後說出三個根本：
一者布施。二者調御。三者守護
真正值得追求的，不是八萬四千，而是這三種善業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛