《中阿含經》第三十四卷（8）〈如來自覺世間習滅道跡亦為他說・口有所說皆真諦師子吼解一切縛｜知世間而不住世間，修道盡業，方得生死解脫〉
《中阿含經》第三十四卷（8） 〈如來自覺世間習滅道跡亦為他說・口有所說皆真諦師子吼解一切縛｜知世間而不住世間，修道盡業，方得生死解脫〉
《世間經》篇幅精簡，法義卻極為深廣。佛先明示如來對世間、世間習、世間滅、世間道跡皆已自覺，也為眾生宣說；對世間習不只知而且斷，對世間滅不只知而且親自作證，對世間道跡不只知而且親自修。從覺無上正盡之覺直到入無餘涅槃界，如來所有言說與應答皆是真諦，不虛、不離於如、亦非顛倒。佛因此以師子吼形容如來在大眾中說法無畏。偈頌更進一步指出：如來知一切世間而出一切世間，能解一切縛、盡一切業、生死悉解脫。最後佛把修行落回聞法者自身：當樂禪、住遠離極定、當自作燈明，不可讓可修之時白白失去。真正知世間，不是懂得更多世間知識，而是由知而斷、由知而證、由知而修，直到不再被世間所縛。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
佛當時遊行於舍衛國，住在勝林給孤獨園。
佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
就在這裡，佛向諸比丘直接開示如來如何知世間、斷世間習、證世間滅、修世間道跡。
爾時。世尊告諸比丘。如來自覺世間。亦為他說。如來知世間。
佛先說如來對世間的覺知。
如來自覺世間。亦為他說
「自覺」表明不是從他人聽聞後再轉述，而是如來自己親自覺知，覺知之後再為眾生宣說。
接著說：
如來知世間
這個「知」不是一般世俗知識，而是如實知道世間及其真實情形，不被表象與顛倒見所欺。
如來自覺世間習。亦為他說。如來斷世間習。
佛接著說「世間習」。
如來自覺世間習。亦為他說
如來自己覺知世間如何習集、如何生起，也把這一層因緣為他人說明。
但真正重要的是下一句：
如來斷世間習
不是只知道生起的原因，而是把使世間相續的習集之因真正斷除。
「覺」之後是「斷」，次第非常清楚。
知道貪著從哪裡生起，並不等於貪著已斷；知道瞋恚的原因，也不等於瞋恚已止息。若所知沒有進一步改變心行，仍停在理解。
如來自覺世間滅。亦為他說。如來世間滅作證。
接著是世間滅。
如來自覺世間滅。亦為他說
如來知道世間止息、寂滅，也為眾生宣說。
更進一步：
如來世間滅作證
如來不是只知道「有寂滅」，而是親自對世間滅作證。
知道與證得，在這裡被明確分開。
如來自覺世間道跡。亦為他說。如來修世間道跡。
知道寂滅之後，佛再說通往寂滅的道路。
如來自覺世間道跡。亦為他說
如來自己覺知道跡，然後為眾生宣說。
但經中仍不讓法停在「知道道路」：
如來修世間道跡
如來親自修習此道。
至此，前後次第非常完整：
世間——知； 世間習——斷； 世間滅——證； 世間道跡——修。
這四層也顯出佛法不是一套只供思辨的理論。
每一個「知」之後，都有相應的生命實踐。
若有一切盡普正。有彼一切如來知見覺得。
佛再說如來對一切應知之法皆正遍覺知。
有彼一切如來知見覺得
經中以「知、見、覺、得」說明如來不是只在概念上理解，而是親自明見、覺了、證得。
所以者何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至于今日夜。於無餘涅槃界。當取滅訖。
佛接著說明如來所說真實法的時間範圍。
如來從昔夜覺無上正盡之覺
從如來成就無上正盡之覺的那一夜開始。
一直到：
於無餘涅槃界。當取滅訖
直到最後於無餘涅槃界取滅。
這中間所說、所答，都建立在如實覺證之上。
於其中間。若如來口有所言說。有所應對者。彼一切是真諦。不虛不離於如。亦非顛倒。真諦審實。
佛對如來所有言說與應答作出清楚界定。
若如來口有所言說。有所應對者
凡如來所說，以及面對眾生疑問所作的回答，都不是隨意言說。
經中緊接著說：
彼一切是真諦。不虛不離於如。亦非顛倒
是真實，不虛妄，不離如實，也沒有顛倒錯認。
最後再以：
真諦審實
再次確定其真實可靠。
「不虛」「不離於如」「亦非顛倒」三層都不可略過。
不虛，是沒有虛妄欺誑； 不離於如，是不離真實本相； 非顛倒，是沒有把真實情形倒置錯認。
若說師子者。當如說如來。所以者何。如來在眾有所講說。謂師子吼。
佛進一步以師子作譬喻。
若說師子者。當如說如來
若在人中說真正如師子一般無畏者，應說如來。
原因是：
如來在眾有所講說。謂師子吼
如來在大眾中講說正法，如師子之吼。
師子吼不是以聲量壓過別人，而是因所說真諦審實，面對大眾無所畏懼。
一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。如來是梵有。如來至冷有。無煩亦無熱。真諦不虛有。
佛把如來師子吼所面對的範圍說到一切世間。
一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天
無論天、魔、梵，沙門、梵志，從人間到天界，都在其中。
接著說如來：
如來是梵有。如來至冷有。無煩亦無熱
如來清淨，已至寂冷，不再受煩惱熱迫。
最後說：
真諦不虛有
如來所證、所說都是真實不虛。
於是。世尊說此頌曰 知一切世間 出一切世間 說一切世間 一切世如真
佛以偈頌先總攝前面的世間之義。
知一切世間 出一切世間
如來不是因不知道世間而離世間，而是正因徹底如實知道，所以能超出世間繫縛。
再說：
說一切世間 一切世如真
如來為眾生宣說世間，也依世間真實之相而說，不作顛倒解說。
彼最上尊雄 能解一切縛 得盡一切業 生死悉解脫
偈頌接著讚歎如來解脫之德。
能解一切縛
一切能繫縛身心之法皆已解開。
得盡一切業
使相續生死的業得以窮盡。
因此：
生死悉解脫
不再被生死所繫。
是天亦是人 若有歸命佛 稽首禮如來 甚深極大海
不論天或人：
若有歸命佛 稽首禮如來
皆可歸命、禮敬如來。
而如來之智：
甚深極大海
如極深大海，深廣難量。
大海之喻，字面說其深廣；法義上對應如來對世間、習、滅、道跡的究竟知見；回到修行，則提醒聞法者不可因懂得一點文字便自認已盡知佛法。
知已亦修敬 諸天香音神 彼亦稽首禮 謂隨於死者 稽首禮智士
偈中先說：
知已亦修敬
知道如來功德之後，還要進一步修習恭敬，不停在知道。
諸天、香音神也皆稽首禮敬。
最後說：
稽首禮智士
向具足智慧者稽首禮敬。
歸命人之上 無憂離塵安 無礙諸解脫
佛偈繼續說：
歸命人之上
歸命人中最上之如來。
如來所證是：
無憂離塵安
離開憂苦與塵垢，得到安穩。
又是：
無礙諸解脫
於諸解脫無有障礙。
是故當樂禪 住遠離極定 當自作燈明 無我必失時 失時有憂慼 謂墮地獄中
偈頌最後，佛把對如來的讚歎轉成聞法者自己的修行責任。
首先：
是故當樂禪
應當樂於禪修，不讓心長久流散於欲境。
接著：
住遠離極定
安住遠離，修習深定。
聞法、思惟之後，心仍需要真正安定下來。
再來是極重要的一句：
當自作燈明
自己要成為燈明，不讓心落入黑暗迷失。
這不是離開佛法而只憑自己，而是佛已把正法說明之後，修行者必須親自依教而行。
接著說：
無我必失時
不可使自己失去可以修行的時機。
因為：
失時有憂慼
若失去應修之時，後來會有憂悲苦惱。
甚至：
謂墮地獄中
若由放逸而造作惡業，果報可至惡趣。
從「如來自覺世間」一路到「當自作燈明」，佛把自己的覺證與弟子的修行責任完整接起來。
如來已知世間、斷世間習、證世間滅、修世間道跡；聞法者則不能只停在讚歎如來，而要依所說法修禪、遠離、得定，自作燈明。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 世間經第二十一竟(三百九十六字)
佛說法至此圓滿。
諸比丘：
聞佛所說。歡喜奉行
不是只聽懂，而是歡喜接受並依教而行。
最後明記：
世間經第二十一竟(三百九十六字)
《世間經》第二十一至此圓滿。
短短一經，從知世間說到出世間，從真諦不虛說到師子吼，從解一切縛、盡一切業說到生死解脫，最後仍回到每一位修行者當下可做之事：樂禪、遠離、住定、自作燈明。
《今日修行觀照》
今天可以用四個字檢視自己的修學：知、斷、證、修。
知道一個煩惱如何生起，是否也開始停止滋養它？
知道執取會苦，是否已有一分捨離？
知道禪修、遠離、正定重要，是否每天真正給自己一段時間實行？
佛不是只說：如來知道道跡。
佛說的是：
如來修世間道跡
最後更直接教：
是故當樂禪 住遠離極定 當自作燈明
《慧照心得》
《世間經》最有力量的地方，是佛沒有讓「覺知」停在知道。
如來自覺世間習。亦為他說。如來斷世間習
知道習集之後，是斷。
如來自覺世間滅。亦為他說。如來世間滅作證
知道寂滅之後，是證。
如來自覺世間道跡。亦為他說。如來修世間道跡
知道道路之後，是修。
最後一句：
當自作燈明
把整個修行責任交還自己。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛