《中阿含經》第三十四卷（6）〈佛明商人羅剎之喻令知義・執六根為我則被害離我我所則安隱得度｜真正的繫縛，不在六根，而在認作我與我所有〉
《中阿含經》第三十四卷（6） 〈佛明商人羅剎之喻令知義・執六根為我則被害離我我所則安隱得度｜真正的繫縛，不在六根，而在認作我與我所有〉
佛在商人、羅剎婦人與[馬*毛]馬王的故事說到得度之後，正式揭開譬喻所指。前面商人若戀著男女、園觀、財寶，就算已騎在馬王背上，也會顛倒墮海；若不再作「我有男女、我有樂處、我有財寶」之念，即使只持馬王一毛，也能安隱得度。現在佛直接把這個關鍵轉入修行：若比丘於眼、耳、鼻、舌、身、意六根上生起「這是我」「我有這些」的執取，便如商人又戀羅剎境界，終必被害；若於六根不再執為我、我所，則如依馬王安隱得度。佛又一再重說自己的法善說、廣說、善護、無缺，如橋筏浮具遍滿流布，正是要指出：真正能度的依止已經明白存在，關鍵在於聞法者是否肯依正見捨離六根上的我執。這一篇的重心，不是否定眼耳鼻舌身意的存在，而是斷除「這就是我」「這是我所有」的錯認。六根本身只是六根；真正把人拉回險境的，是心對六根生起我與我所的執取。
諸比丘。我說此喻。欲令知義。此說是義。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人。
佛先明白告訴諸比丘：
我說此喻。欲令知義
前面的商人、羅剎、鐵城、[馬*毛]馬王，都不是只讓人聽一個奇異故事，而是要藉譬喻使人明白真正法義。
接著佛說：
此說是義
現在要把譬喻真正所指說出來。
佛先說明自己的法：
我法善說。發露極廣。善護無有空缺
法已善巧宣說，開顯廣大，又被完整護持，沒有故意留下缺口。
然後用比喻說：
如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人
如橋、如筏、如浮海之具，能作為度越之依，而且此法廣泛流布到天、人之中。
前面商人曾各自準備羖羊皮囊、大瓠、押筏，只能暫時救他們免於沉海；到了真正羅剎之難，還需要[馬*毛]馬王才能安隱度回閻浮洲。
現在佛說自己的法「如橋筏浮具」，正是把得度之義轉回正法本身。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人。
佛又把同一句法義重說一次：
我法善說。發露極廣。善護無有空缺
不是前面偶然一說，而是再次確認所說之法完整可依。
又說：
如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人
法如渡具，所為正是使眾生從危險處度向安隱。
這種重說也讓後面六根「是我／非我」的辨義有了清楚依據：不是叫比丘自己發明一種看法，而是依佛所說正法而觀。
若有比丘作如是念。眼是我。我有眼。耳．鼻．舌．身．意是我。我有意者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。
佛先從六根說起。
第一個錯認是：
眼是我。我有眼
把眼根直接認成「我」，又把眼根認成「我所有」。
接著依次推到：
耳．鼻．舌．身．意是我。我有意者
耳、鼻、舌、身、意同樣被執為我、我所。
佛對這種執取的結果說得非常直接：
彼比丘必被害
然後用前面的譬喻對應：
猶如商人為羅剎所食
如同商人被羅剎吞食。
這裡要特別分清兩層：
「眼是我」是把眼根本身認成自我； 「我有眼」則是另外立一個我，再把眼根收為我所有。
兩者表面不同，根本都在建立我執與我所執。
前面羅剎之難也是從「我有」開始：
我有男女、我有樂處、我有財寶。
現在佛把這種「我有」直接轉入六根。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人。
佛在說明執六根為我必被害之後，又再次重申：
我法善說。發露極廣。善護無有空缺
也就是說，既然這種執取會使人受害，離此執取的方法並非沒有說明。
法已如橋筏浮具，能作為真正依止。
這一重說也提醒比丘：不要只記住「執我有害」，還要真正使用正法去觀察。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人。
佛再次重說同一法義。
如橋筏浮具
這四字尤其值得和整部譬喻前後對照。
商人遇海難時靠浮具不沉，遇羅剎時靠馬王得度；佛法則是眾生離開無明與執取的真正渡具。
若有比丘作如是念。眼非是我。我無有眼。耳．鼻．舌．身．意非是我。我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。
佛接著說與前面完全相反的觀法。
首先是：
眼非是我。我無有眼
不再把眼根認成我，也不再以「我所有」方式抓住眼根。
接著：
耳．鼻．舌．身．意非是我。我無有意者
其餘五根也同樣不再被安立成我、我所。
佛說這樣的比丘：
得安隱去
能夠安隱離去。
譬喻就是：
猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度
如同商人乘馬王平安渡海。
若把「眼非是我」誤解成「沒有眼根存在」，就離開這裡真正的辨義。
原文前後一直對照的是「是我／非我」「我有／我無有」，核心在我與我所的執取。
這也直接對應前篇商人的兩種心。
若仍想「我有男女、我有財寶」，便墮海； 若不作這種「我有」之念，便安隱得度。
現在佛把同一結構放到六根：
執六根為我、我所，則被害； 不執六根為我、我所，則安隱。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人。
佛在說明六根非我、非我所能得安隱後，又一次重申正法可依。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺
這種反覆不是贅語，而是在每一次「被害／得度」對照後，都把聞法者重新帶回正法。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天．人
最後，佛再度以同一句完整收住六根這一層辨義。
遍滿流布。乃至天．人
正法已廣泛宣說，不只是為少數人保留。
真正的問題不在「有沒有法」，而在聞法者是否願意依它看破我與我所。
到這裡，佛已把前面整個羅剎譬喻正式落在第一層修行對應：六根。
眼、耳、鼻、舌、身、意天天都在作用，也正因如此，人最容易把它們認成「我」。
眼能看，就想「我在看」； 耳能聽，就想「我在聽」； 意能知，就想「這個知者就是我」。
佛現在直接切斷這種錯認。
《今日修行觀照》
今天可以從最日常的六根開始觀察。
眼見一個喜歡的境界時，心是不是立刻變成「我要」？
耳聽一句不順耳的話時，是不是立刻變成「他在傷我」？
身體不舒服時，是不是立刻把整個生命都壓縮成「我正在受苦」？
意中起一個念頭時，是不是立刻認定「這就是我的想法、我的立場」？
佛所指出的危險正是：
眼是我。我有眼
乃至於意，皆如此執取。
若能慢慢轉成：
眼非是我。我無有眼
不是否定眼根，而是不再用我執抓住它。
《慧照心得》
佛把前面商人的故事真正解開時，最關鍵的一點終於顯出來。
前面商人墮海，是因為心想：
「我有男女、我有樂處、我有財寶。」
現在佛說：
眼是我。我有眼
乃至耳、鼻、舌、身、意，也都可能被同一個「我」抓住。
原來羅剎真正能吃人的地方，不只在海西岸，而在心裡那一句「這是我、這是我的」。
反過來，佛說：
彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度
真正得度，是心不再把六根安立為我與我所。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛