《中阿含經》第三十三卷（9）〈沙門梵志因所知界各執此真餘妄・唯愛盡正善心解脫得究竟梵行〉
《中阿含經》第三十三卷（9） 〈沙門梵志因所知界各執此真餘妄・唯愛盡正善心解脫得究竟梵行〉
天王釋前面已從佛聞知，念、言、求、六根對境以及喜、憂、捨，都必須依惡善增減辨別可行與不可行。接著他把問題從個人修行推向世間眾多沙門、梵志：既然大家都在修行、都宣說各自所見，為何不能同一說、同一欲、同一愛、同一樂、同一意？佛指出，世間有若干種界、無量種界，眾生各隨自己所知之界，以自己的力量與方便安立見解，便容易一向認定「此是真諦，餘者虛妄」。因此，不同修行者之間自然形成不同主張。帝釋再問：那麼一切沙門、梵志是否都能到達究竟白淨、究竟梵行？佛明白回答：不必然。真正的分界，不在是否自稱修行者，也不在是否能建立一套說法，而在於是否於無上愛盡，得正善心解脫。沒有真正愛盡、沒有正善解脫者，不能說已至究竟；唯有愛盡而心正善解脫，才是究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
復問曰。大仙人。一切沙門．梵志同一說．一欲．一愛．一樂．一意耶
天王釋這一問，把範圍從個人的心行擴大到世間所有沙門、梵志。
他問：
一切沙門．梵志同一說．一欲．一愛．一樂．一意耶
是不是所有修行人都持同一種說法、有同樣欲求、同樣所愛、同樣所樂，也有同樣心意？
這個問題很直接。
世間有很多修行團體，也都有自己的見解與修法；若大家都在求真，為什麼所說卻不相同？
世尊聞已。答曰。拘翼。一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意也
佛先直接回答：
一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意也
並不是所有沙門、梵志都說同一法、欲同一事、愛同一境、樂同一處、懷同一意。
佛沒有先把這種差異說成誰好誰壞，而是先如實確認：世間修行者之間確實存在不同見解與不同取向。
時。天王釋復問曰。大仙人。一切沙門．梵志以何等故。不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耶
帝釋沒有停在「大家不同」這個現象，而是追問原因：
以何等故。不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耶
既然不同，究竟是什麼原因造成？
這仍然延續他前面一貫的問法：不只知結果，還要追因。
世尊聞已。答曰。拘翼。此世有若干種界。有無量界。
佛先指出一個根本事實：
此世有若干種界。有無量界
世間有種種不同的界，甚至有無量差別。
眾生所處、所知、所習、所取的層次並不完全相同。
因此不同人從自己所接觸、所理解的範圍出發，形成的見解自然也會不同。
彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。
佛接著指出，人往往：
隨所知界
依自己所知道的範圍理解世界。
並且：
即彼界隨其力。隨其方便
依那個所知之界，以自己的能力與方便去建立、說明、實行。
問題並不只在「知道得少」，而在於人很容易把自己所能理解的一界，當成完整實相。
一向說此為真諦。餘者虛妄。
真正形成衝突的地方，在這一句：
一向說此為真諦。餘者虛妄
人依自己所知之界建立說法之後，進一步一向認定「只有這個是真實，其他都是虛妄」。
問題就從「所知有限」變成「執自己所知為唯一真實」。
這樣一來，不同界、不同經驗、不同修法的人彼此之間，便很容易互相否定。
這裡與前面所說的慳嫉、愛不愛也可以互相觀察。
一旦對自己的見解生強烈愛著，對不同見解生不愛，就容易進一步形成護持、排斥與爭論。
拘翼。是故一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耳
佛因此總結：
是故一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耳
正因所知之界不同，又各隨其力、隨其方便而建立見解，最後又各自執為真諦，所以形成不同說法、不同所欲、不同所愛、不同所樂與不同心意。
時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向說此為真諦。餘者虛妄。大仙人。以是故。一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耳。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故
帝釋再次把佛所說完整重述。
他已明白，關鍵不只在「有很多不同界」，而在於：
彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便
再進一步：
一向說此為真諦。餘者虛妄
由局部所知形成執取，便是眾多不同見解的重要原因。
因此帝釋說：
我斷疑度惑。無有猶豫
對這一問已經明白。
時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行
帝釋仍以：
歡喜奉行
作為聞法後的回應。
知道人容易執所知界為真，真正的奉行，就是在自己的見解上也保持檢查，不因一時理解便生自滿。
復問曰。大仙人。一切沙門．梵志得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖耶
帝釋接著提出更關鍵的一問。
既然沙門、梵志各有不同說法，那麼：
一切沙門．梵志得至究竟
是否所有修行者最後都能到達究竟？
他又連續問：
究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖耶
是否都已達到最究竟的清淨、究竟的梵行，並把梵行真正完成？
這裡已從「大家為何說法不同」轉入「是否所有道路都能到同一究竟」。
世尊聞已。答曰。拘翼。不必一切沙門．梵志得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖
佛明白回答：
不必一切沙門．梵志得至究竟
並不是所有修行者都必然能到究竟。
也不是所有人都已：
究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖
佛沒有因「都是沙門梵志」就把所有修行結果說成相同。
這裡直接顯出：修行的名稱、身分與形式，不能代替真正解脫。
時。天王釋復問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門．梵志得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖耶
帝釋再次追問原因：
以何等故
為什麼不是所有沙門、梵志都能到究竟？
這一問非常重要，因為它要求一個真正的分界標準。
如果不能只看名稱、衣著、門派、說法，那究竟要看什麼？
世尊聞已。答曰。拘翼。若有沙門．梵志於無上愛盡。不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
佛先說未至究竟的一類。
經中指出：
於無上愛盡。不正善心解脫者
關鍵並不只在口頭說愛盡，而是心是否真正得到正善解脫。
若沒有正善心解脫：
彼不至究竟
就不能說已到究竟。
後面再一一確認：
不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖
清淨未究竟，梵行未究竟，也不能說梵行已經完成。
這裡把前面所有修行再次集中到「愛盡」與「心解脫」。
前面說欲生愛、不愛，愛不愛生慳嫉；到了究竟處，真正要完成的仍是對愛取的止息。
拘翼。若有沙門．梵志於無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟．究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖
佛接著說真正到達究竟的一類。
首先是：
於無上愛盡
愛真正窮盡。
並且：
正善心解脫者
心以正善而解脫，不再被原有愛取與結縛拘束。
這樣的人才可以說：
彼至究竟
並且：
究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖
清淨究竟、梵行究竟，梵行真正完成。
因此真正的判準並不複雜：不是說得多，不是自稱高深，而是愛是否真正盡、心是否真正解脫。
時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。若有沙門．梵志於無上愛盡。不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
帝釋再次重述未究竟的條件。
彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖
他已明白，不可因一個人有修行身份，就直接認定對方已完成梵行。
真正需要看的是心解脫是否成立。
大仙人。若有沙門．梵志。於無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。
帝釋也完整確認真正究竟的條件：
於無上愛盡。正善心解脫者
這樣才可說：
彼至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖
他已把辨別標準從「大家怎麼說」轉到「煩惱是否真盡、心是否真解脫」。
唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故
帝釋最後再次說：
如佛所說法。我悉知之
並確認：
我斷疑度惑。無有猶豫
從「為何修行者說法不同」，到「是否所有修行者皆至究竟」，再到「究竟的真正判準」，這一層疑惑已經完全得到決斷。
時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行
帝釋聽後仍然：
歡喜奉行
這份歡喜來自判準已明。
世間雖有若干種界、無量種界，也有無數說法，但修行是否究竟，並非全無標準。
最後仍回到愛盡與正善心解脫。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己在法義上是否也有一句隱藏的話：
「只有我理解的才對，其他都是錯。」
佛指出，人容易因「隨所知界」，再「隨其力、隨其方便」，最後就一向認定自己的見解是真諦。
因此學法越久，越要保留一分謙卑。
同時也不要落到「既然大家不同，就什麼都一樣」。佛後面仍給出清楚判準：
於無上愛盡。正善心解脫者
修行最後仍要回到煩惱是否止息、心是否解脫。
《慧照心得》
這一篇把兩個容易走偏的地方同時說清楚。
第一，不要因自己的所知而說：
此為真諦。餘者虛妄
第二，也不要因世間見解很多，就認為一切修行都自然到同一究竟。
佛最後把標準放得很明白：
於無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟
不是門派名稱決定究竟，而是愛是否盡、心是否解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛