《中阿含經》第三十一卷（6）〈母聚巨財勸捨戒還俗尊者教沉恒伽・本婦瓔珞誘惑反被稱妹梵行已辦〉
《中阿含經》第三十一卷（6） 〈母聚巨財勸捨戒還俗尊者教沉恒伽・本婦瓔珞誘惑反被稱妹梵行已辦〉
父親認出賴吒和羅後，敬心將他迎入家中。母親得知愛子真正回來，先以龐大財物勸他捨戒還俗；見財不能動其心，又轉而讓他昔日在家時所愛的諸婦以瓔珞嚴身，試圖以情愛與美色喚回過去的欲樂。然而賴吒和羅早已不是離家時尚在修學的比丘，而是「生已盡、梵行已立、所作已辦」的阿羅訶。財富在他眼中只會令人憂苦愁慼，昔日愛戀之人如今也只以「諸妹」相稱。這不是強壓欲念，而是所為梵行之義已經真正成就。
於是。其父見尊者賴吒和羅坐已。往至婦所。而作是語。卿今當知。賴吒和羅族姓子今來還家。可速辦飲食
父親把尊者迎入家中、敷座令坐後，立刻去告訴妻子。
賴吒和羅族姓子今來還家
多年思念的獨子，如今終於真正回到家中。
父親第一件事是叫母親：
可速辦飲食
前面兒子到門前托缽時，他還命人「當莫與食」；現在認出身份，立刻要家中趕快準備飲食。
這一前一後，也再次顯出親疏認定如何迅速改變人的態度。同一位比丘，未認出時不願施一口食，認出是愛子後，便急著辦食。
尊者賴吒和羅母聞已。大歡喜踊躍。速辦飲食。辦飲食已。疾輦錢出。著中庭地。聚作大積。彼大錢積。一面立人。一面坐人。各不相見。作大錢積已。往詣尊者賴吒和羅所。
母親聽見兒子回來，同樣：
大歡喜踊躍
多年不見，今日終於相逢，歡喜自然極深。
她先迅速辦好飲食，但接下來並沒有只停在供養，而是：
疾輦錢出。著中庭地。聚作大積
把大量錢財搬到中庭，堆成巨大的錢積。
經中甚至形容：
一面立人。一面坐人。各不相見
錢堆高大到一邊有人站立、一邊有人坐著，彼此都看不見，可見財富之多。
母親不是只想讓兒子看見家裡仍有錢，而是把財富的力量完整擺在他面前，希望喚回他過去富家子的生活。
作大錢積已。往詣尊者賴吒和羅所。作如是語。賴吒和羅。是汝母分所有錢財。汝父錢財無量。百千不可復計。今盡付汝。賴吒和羅。汝可捨戒罷道。行欲布施。快修福業。所以者何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難
母親來到尊者面前，先把財富的歸屬說得非常明白：
是汝母分所有錢財。汝父錢財無量。百千不可復計。今盡付汝
眼前這一大堆，只是母親自己所有的一分；父親的財產更多，百千都難以計算，而且願意全部交給他。
這不是象徵性誘惑，而是實實在在把龐大財富與繼承權重新放回賴吒和羅面前。
母親接著提出真正目的：
汝可捨戒罷道。行欲布施。快修福業
仍是當初勸他不要出家時的那條路：不必離欲，不必過沙門生活，可以在家享受欲樂，同時布施修福。
最後還是那一句：
世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難
多年過去，父母的想法其實沒有根本改變。他們仍認為出家太難，而富裕在家、行欲修福，才是兒子較適合的生活。
但此時的賴吒和羅已經證得阿羅訶，佛也早已知「若使捨戒，罷道行欲如本者，必無是處」。所以這場勸說從一開始便不可能真正動搖他。
尊者賴吒和羅白其母曰。我今欲有所說。能見聽不
面對母親堆出的巨財與勸還俗之語，尊者沒有立刻呵斥。
反而先問：
我今欲有所說。能見聽不
也就是：「現在有話要說，你願意聽嗎？」
這一句很平和。
即使對方正在勸自己捨戒罷道，他仍先取得對方願意聽聞的回應，而不是強壓道理。
尊者賴吒和羅母語曰。居士子。汝有所說。我當聽之
母親答應：
汝有所說。我當聽之
她雖然一心想讓兒子還俗，仍願意聽他說。
這一點使接下來的話不再只是母子互相拉扯，而成為尊者向母親說明自己對財物真正所見的機會。
尊者賴吒和羅白其母曰。當作新布囊。用盛滿錢。以車載之。至恒伽江。瀉著深處。所以者何。因此錢故。令人憂苦．愁慼．啼哭。不得快樂
尊者面對那堆巨大財富，沒有說自己要多少，也沒有說留下來布施多少，而是給出一個極強烈的回答：
當作新布囊。用盛滿錢。以車載之。至恒伽江。瀉著深處
把錢裝入新布囊，以車運到恒伽江，再倒進深處。
這不是在一般情況下教人任意毀棄財物，而是針對母親正用巨財誘惑他還俗的因緣，直接表明：這些錢對自己已沒有足以換回欲樂生活的價值。
接著尊者說明原因：
因此錢故。令人憂苦．愁慼．啼哭。不得快樂
財物本身可供受用、布施，但一旦心被財物繫住，便可能因求得而苦、守護而苦、失去而苦、爭奪而苦。
所以尊者所指出的，不是「錢的存在本身就是罪」，而是眾生因錢財生起的執取，會帶來憂、愁、悲泣與不得快樂。
對母親而言，眼前大錢積代表「兒子可以重新過最好生活」；對賴吒和羅而言，同一堆財卻顯出眾生因執取而受苦的根源。
這正是兩種知見的差異。
一方看見的是保障與快樂，一方已看見財物無法解決生老病死，也不能隨人至後世。
後面尊者與拘牢婆王論法時，更會明說：「此世無常，要當捨去」以及人死之後財物不能隨行。
於是。尊者賴吒和羅母而作是念。以此方便不能令子賴吒和羅捨戒罷道。我寧可至其本婦所。作如是語。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。賴吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已。汝等共往至賴吒和羅族姓子所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨我為彼修梵行耶
母親見巨財完全無效，心中立刻明白：
以此方便不能令子賴吒和羅捨戒罷道
財關已經不能動他。
於是轉向另一個方向——情欲。
她想到賴吒和羅昔日在家時所愛的諸婦，要她們：
以先所著瓔珞嚴飾其身
穿戴昔日賴吒和羅最熟悉、最愛見的裝飾，重現他在家時的欲樂因緣。
母親還特別交代：
賴吒和羅族姓子本在家時極所愛念
正因曾經深愛，所以她認為這會比財富更有力量。
又教諸婦各抱一足問：
不審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨我為彼修梵行耶
她們把賴吒和羅出家修梵行理解成：是不是另有所愛？是不是有更勝自己的天女，使他願意捨離昔日妻室？
這顯出世俗情愛很容易以「用另一個欲替代這個欲」來理解出離，卻還沒真正明白：修梵行所求不是換一個更美的對象，而是離欲本身。
於是。其母即至尊者賴吒和羅其本婦所。作如是語。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。賴吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已。汝等共往至賴吒和羅族姓子所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨我為彼修梵行耶
母親不只心中如此計畫，也真正去找諸婦，把整個方法一一說出。
汝可以先所著瓔珞嚴飾其身
要恢復的不是一般裝扮，而是「先所著」——昔日賴吒和羅在家時熟悉、愛念的樣子。
又再次說：
本在家時極所愛念
這一切都在喚起過去。
母親要以記憶、情愛、身色三種力量，一起牽動賴吒和羅。
彼時。尊者賴吒和羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身。尊者賴吒和羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已。往詣尊者賴吒和羅所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨我為彼修梵行耶
諸婦依母親所教，真的把從前的瓔珞重新戴上。
本在家時極所愛念
這些人並不是陌生女子，而是他在家時真正深愛過的人。
她們來到尊者面前：
各抱一足
以親密身體接觸喚起舊情，再問：
不審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨我為彼修梵行耶
她們仍以欲愛邏輯理解出家：既然捨我，必是另有更美、更勝之女。
這正是賴吒和羅必須明白回答的地方。
尊者賴吒和羅語本婦曰。諸妹。當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者。彼義已得。佛教所作今已成辦
尊者的回答非常簡潔，卻把整個出家修道的目的說盡。
第一句便說：
諸妹
昔日是夫妻情愛關係，如今尊者只以「妹」相稱。
這不是故意羞辱她們，而是過去的欲愛關係，在他的心中已經不再成立。
接著說：
我不為天女故修於梵行
直接破除她們的誤解。
不是因為另有天女，不是為得到更高級的欲樂，更不是用人間情愛交換天上情愛。
真正原因是：
所為修梵行者。彼義已得
當初出家所求的梵行之義，如今已經證得。
最後更明說：
佛教所作今已成辦
佛所教應作之事，現在已經完成。
這一句正與前面證果時「生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有」完全相應。
他不是靠意志壓住對昔日妻室的欲念，而是欲愛之根已斷，所以即使舊婦盛飾、抱足、以舊情相喚，也不能再使心回到從前。
尊者賴吒和羅諸婦等卻住一面。啼泣[乖/土]淚而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚我為妹
諸婦聽到「諸妹」之稱後，退到一旁哭泣。
我非賢郎妹。然賢郎喚我為妹
對她們而言，最難承受的並不是計策失敗，而是發現昔日夫妻之情，在賴吒和羅心中真的已經轉變。
她們仍以「賢郎」稱他，仍站在過去的夫妻關係裡；尊者卻已從欲愛中出離，所以雙方對這段關係的理解已完全不同。
這裡沒有說尊者憎惡她們，也沒有說他把她們視為不淨而生排斥；只是欲愛已盡，故以無染之心稱「妹」。
財不能動，色不能動，舊情也不能動。這不是因賴吒和羅比別人更能忍，而是他已把修梵行真正修到究竟。
所以最重要的並不是「面對誘惑很堅強」，而是他所說的：
彼義已得。佛教所作今已成辦
凡夫仍在「不可以做」與「很想做」之間掙扎；阿羅訶則是欲因已斷，已沒有同樣的內在拉扯。
《今日修行觀照》
可以觀察自己最容易被哪一種力量拉走：財物、稱讚、感情、熟悉的欲樂，還是過去曾深深依戀的人事？
不必等到巨財堆在眼前才知道自己有貪。日常中一點得失、一點想佔有、一點不願放手，都已能看見愛取正在運作。
也可以問自己：修行是在「勉強不能做」，還是已逐漸真正看清「為何不值得再執取」？前者主要靠壓制，後者開始有智慧的力量。
《慧照心得》
巨財堆滿中庭，昔日愛婦盛飾抱足，已經把賴吒和羅過去最熟悉的兩種欲——財與色——都重新放到眼前。
而尊者只說：
所為修梵行者。彼義已得。佛教所作今已成辦
這一句比任何拒絕都更有力量。
不是不要，是已不再被它需要；不是逃避，是已真正超越。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛