《中阿含經》第十六卷（13）〈臭豬披祖父鎧逼虎相鬥自誇得勝・蜱肆坦言初聞日月喻即已理解〉——（七一）蜱肆經第七
《中阿含經》第十六卷（13）〈臭豬披祖父鎧逼虎相鬥自誇得勝・蜱肆坦言初聞日月喻即已理解〉——（七一）蜱肆經第七
蜱肆王前面已經多次承認，自己之所以不肯放下舊見，並非還有新的證據，而是因欲取、恚取、怖取、癡取，又怕他國之人說自己被鳩摩羅迦葉降伏。尊者於是接連用麻擔、商隊、毒[麩-夫+并]、負糞等譬喻，讓他看見：真正使自己受苦、受人厭惡的，不是改正，而是明知有害仍執著不捨。這一篇，尊者說出最後譬喻：大豬遇虎，本來不是虎的對手，卻故意滾入糞中，把全身塗臭，使虎因不願接近而讓路；豬過路後反而自誇把虎嚇走。尊者藉此指出，若蜱肆王仍靠四取保護舊見，即使表面上好像「沒有輸」，實際也只是像臭豬一樣，以污穢逼人退避。到此，蜱肆王終於坦白：其實早在最初日月之喻時就已經理解，只因想繼續聽尊者更上、更妙的智慧說法，所以才一問再問。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨
蜱肆王再次把同樣的原因說出來。
但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。
他已經不再把不捨說成「我還有證據」，而是直接承認自己的見被四取纏住。
「欲取」是愛著自己的立場；「恚取」是見解被觸動時生抗拒；「怖取」是害怕別人看見自己改變；「癡取」則是不能如實放下已經被開解的錯見。
若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。
他最在意的仍是：若別國人知道，會說自己長久受持的見解被沙門降伏、對治、斷捨。
所以他寧可繼續背著舊見，也不願承受「改變」所帶來的面子壓力。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最後譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復說法。
尊者現在明白說：這是最後一個譬喻。
復聽我說最後譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復說法。
意思很直接：如果聽完能明白，那很好；如果仍不明白，尊者也不再繼續說。
前面已經一層又一層說了許多譬喻，到了這裡，問題已不是缺少解說，而是蜱肆王自己是否願意面對。
蜱肆。猶如大豬為五百豬王。行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
尊者先說：有一頭大豬，是五百頭豬的首領，帶著群豬行走在險難道路上。
途中遇見一隻虎。
大豬為五百豬王。行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
豬不是獨自一隻，而是群豬之王；因此它的行動也有帶頭示範的意味。
遇虎之後，它立刻知道自己面臨真正危險。
豬見虎已。便作是念。若與鬥者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難。
豬很清楚自己的處境。
若與鬥者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族便輕慢我。
若真的和虎相鬥，自己必死；若害怕逃跑，又擔心群豬看不起自己。
真正困住牠的，不只是虎，而是「不能輸、不能被看輕」的面子。
不知今當以何方便得脫此難。
於是牠開始想：要用什麼方法既避開死亡，又保住自己在群豬中的威勢？
這和蜱肆王的情況極相似：他怕的也不是法義本身，而是「別人會不會說我被降伏」。
作是念已。而語虎曰。若欲鬥者。便可共鬥。若不爾者。借我道過。彼虎聞已。便語豬曰。聽汝共鬥。不借汝道。
豬故作強勢，對虎說：要鬥就鬥，不然就讓路。
虎也直接回應：可以相鬥，但不讓路。
若欲鬥者。便可共鬥。若不爾者。借我道過。
豬表面看起來很勇猛，實際心裡已經知道自己不是虎的對手。
所以這句強硬話並不是出於真正力量，而是為了維持外在形象。
豬復語曰。虎。汝小住。待我被著祖父時鎧。還當共戰。
豬接著要求虎等一下，說自己要回去穿上祖父時代的鎧甲，再回來作戰。
待我被著祖父時鎧。還當共戰。
這句話故意讓虎以為牠真有某種祖傳防護，可以增加戰力。
但後面會看見，所謂「祖父時鎧」根本不是鎧甲，而是糞穢。
彼虎聞已。而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。
虎完全不把牠當成真正敵手。
即使豬再穿什麼祖父鎧甲，虎也不覺得有威脅，所以讓牠自行去準備。
彼非我敵。況祖父鎧耶。
在虎看來，實力差距很清楚。
這更顯出後面豬之所以能過路，並不是因為真正勝過虎，而是用了讓虎厭惡靠近的方式。
豬即還至本廁處所。婉轉糞中。塗身至眼已。便往至虎所。語曰。汝欲鬥者便可共鬥。若不爾者。借我道過。
豬回到自己的糞廁，在糞中翻滾，把全身一直塗到眼睛周圍，再回到虎面前。
婉轉糞中。塗身至眼已。
這就是牠所謂的「祖父時鎧」。
不是使自己真正變強，而是把自己弄得極其臭穢，使對方不願接近。
之後牠又再次挑戰虎：要鬥就來鬥，不然就讓路。
虎見豬已。復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶。虎念是已。便語豬曰。我借汝道。不與汝鬥。
虎一看豬滿身糞臭，立刻不願靠近。
況復當近此臭豬耶。
虎不是害怕豬的力量，而是嫌牠臭穢，不值得接近。
我借汝道。不與汝鬥。
所以虎讓路，也不再和牠相鬥。
這個結果若只看表面，好像是豬成功逼退虎；可是原因不是豬勝過虎，而是虎不願接近牠的污穢。
豬得過已。則還向虎而說頌曰 虎汝有四足 我亦有四足 汝來共我鬥 何意怖而走
豬得到道路之後，竟然回頭向虎誇耀。
虎汝有四足 我亦有四足 汝來共我鬥 何意怖而走
牠故意把虎的退讓說成害怕自己。
明明虎是嫌臭不願接近，豬卻解讀成「我把虎嚇退了」。
這正是尊者對蜱肆王的深一層提醒：若只為維護面子，可以把真正的退避原因扭曲成自己勝利。
時。虎聞已。亦復說頌而答豬曰 汝毛豎森森 諸畜中下極 豬汝可速去 糞臭不可堪
虎直接把真正原因說出。
汝毛豎森森 諸畜中下極 豬汝可速去 糞臭不可堪
虎不是被牠嚇跑，而是嫌牠滿身糞臭，根本不願接近。
牠能過路，不是因為戰勝，而是因為自己污穢到使對方退避。
時。豬自誇復說頌曰 摩竭鴦二國 聞我共汝鬥 汝來共我戰 何以怖而走
豬仍不肯接受事實，繼續自我誇耀。
摩竭鴦二國 聞我共汝鬥 汝來共我戰 何以怖而走
牠甚至把事情擴大到名聲：摩竭、鴦二國都會聽見我們相鬥，你為什麼害怕逃走？
這和蜱肆王害怕「他國異人聞之」有明顯呼應。
兩者都把外界名聲放得非常重。
一個怕別國人說自己被降伏；一個怕旁人不知道自己「贏了虎」。
虎聞此已。復說頌曰 舉身毛皆污 豬汝臭熏我 汝鬥欲求勝 我今與汝勝
虎最後把話說得很清楚。
舉身毛皆污 豬汝臭熏我 汝鬥欲求勝 我今與汝勝
你全身毛都被糞污，臭氣熏人；你這麼想求一個「勝」，那我就把這個「勝」讓給你。
虎的退讓不是承認豬比自己強，而是不願為了爭一個表面的輸贏，去接近污穢。
這正是整個最後譬喻最深的地方：豬一心想保住「我沒有輸」，結果只能用污穢換來一個虛假的勝名。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也
尊者最後把譬喻直接落在蜱肆王身上。
若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。
如果蜱肆王只是為了不讓別人說自己被降伏，就繼續守著已知有問題的見解，最後只會自己受惡，也讓眾人厭惡。
猶如彼虎與豬勝也
就像那頭豬一樣。
牠所謂的「勝」，不是因真正有力、有理，而是把自己弄得太臭，使虎不願接近。
蜱肆王若以四取死守見解，即使最後沒有人願意再和他辯，也不能因此說自己真的勝了。
蜱肆王聞已。白曰。尊者初說日月喻時。我聞即解。歡喜奉受。然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說。是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉
到這裡，蜱肆王終於把前面所有反覆追問的真正原因說出。
尊者初說日月喻時。我聞即解。歡喜奉受。
原來早在最開始尊者以日月之問開解時，蜱肆王就已經聽懂，而且內心歡喜接受。
這一句非常重要。
前面那麼多次「雖作是說，但我……終不能捨」，並不能簡單理解成他每一次都真的完全不懂。
他現在親口說：最初就已理解。
然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說。是故我向問復問耳。
他之所以還一問再問，是希望從尊者那裡聽到更上一層、更上一層的妙智說法。
也就是說，前面反覆的質問，到了最後被蜱肆王自己重新說明為求法因緣：他想聽尊者如何以更多譬喻、更多智慧層層開解。
這也使整部長篇譬喻有了另一層意義——不只是降伏一個邪見者，也是蜱肆王主動求更深法義的過程。
我今自歸尊者鳩摩羅迦葉
蜱肆王因此表示，現在願意歸依尊者鳩摩羅迦葉。
這標誌他的態度已徹底轉變：從最初警告眾人「勿為彼所欺」，到現在親口說「我今自歸」。
但尊者接下來還會立刻導正：不要歸我，我所歸的是佛，你也應當歸佛。
《今日修行觀照》
這一篇最值得警惕的是「假勝」。
豬並沒有真正勝過虎，只是把自己弄得臭穢，讓虎不願接近，卻回頭自誇對方害怕自己。
修行不要只求「看起來我沒有輸」，而要問「我有沒有更接近真實」。
能承認自己曾經看錯，不是失敗；願意轉見，才是真正的進步。
《慧照心得》
蜱肆王最後一句很重要：其實日月之喻時，他就已經聽懂。
後面的反覆問答，讓尊者把一個邪見背後的肉眼侷限、錯誤方法、面子、怖畏與執取一層一層照出來。
真正妙的說法，不只讓人知道答案，也讓人看見自己為什麼一直不肯接受答案。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛